以下は、「張ダビデ牧師」がヨハネの福音書18章28節から19章16節までに記されたイエス様の受難場面について説教された内容を整理したものです。本本文は、ピラト の尋問とイエス様の対話、ユダヤの宗教指導者たちの告訴と偽善、そしてついに十字架へと向かわれるイエス様の姿を通して、神の子として喜んで最も悲惨な死の道を選ばれたイエス様の愛と救いの御業がどのように現れるかを集中して照らし出しています。
Ⅰ. ピラトの前に立たれたイエス様：真理と権威に関する対話
張ダビデ牧師は、ピラトの尋問の場面を通して、この世の権力者と神の御子が繰り広げる霊的かつ歴史的な対話に注目します。ピラトは当時のローマ帝国の権力を代表する総督であり、イエス様は武力や世俗的地位をまったく持たず、宗教指導者たちの謀略と暴力によって縛られた被告の姿でその前に立っておられました。しかし、ヨハネ18章28節から19章16節まで続くピラトとの長い問答の中で、むしろイエス様はみすぼらしい囚人の姿でありながらも、ピラトを圧倒する「真理の権威」を示されます。
まず、張ダビデ牧師は本文18章28節の「夜明けの時間帯」に注目します。ユダヤの宗教指導者たちがイエス様をカヤパ（가야바）の官邸に引いてきた時が夜明けであったという事実は、イエス様がすでに一晩中侮辱を受け、アンナスやカヤパによる不当な尋問にさらされ、極度の痛みと疲労の中で再びピラトに引き渡されていることを示しています。弟子たちはみな散り散りになり、主はおひとりで孤独のまま捕らえられていかれる――この姿は、十字架の道が「主ご自身がただひとりで歩まねばならなかった道」であることを象徴しています。本来なら主と共に歩むべき者たちが皆去ってしまったその夜、イエス様は苛酷な嘲弄と暴行、偽りの証言などに苦しめられながらも、ほとんど言い訳さえなさらず、沈黙のうちに可視的な受難を受けられました。
ユダヤの宗教指導者たちは、自分たちが異邦人の庭に入ると過越の祭りを汚すと考えたため、ピラトの官邸の中には入ろうとしません。しかしその一方で、「罪なきイエス様」を殺そうとしてピラトに引き渡すという矛盾を犯しています。張ダビデ牧師は、彼らの姿を指して「過越の意味とまことの『小羊』であるイエス・キリストをまったく認識していない霊的無知と偽善が極限に達した証拠」であると語ります。まことの過越の小羊であるイエス様を異邦人の手に渡しながらも、自分たちはモーセに与えられた律法に縛られて清めの礼だけは厳格に守ろうとする――まさにここに、宗教的な外面的律法遵守は徹底していながら、その内にあるべき「神の御子に対する真の畏敬や愛」はまったく持ち合わせないという「偽善の極み」が示されています。
続いてピラトが「あなたたちは、どんな罪状でこの人を訴えるのか」（ヨハネ18:29）と尋ねると、返ってきた答えは「もしこの男が悪を行う者でなかったら、あなたに引き渡さなかったでしょう」（ヨハネ18:30）という曖昧な告訴でした。ピラトはイエス様が世間を騒がせているのは知りつつも、具体的な罪状がはっきりしないことを感じ取り、「あなたたちの律法に従って裁け」（ヨハネ18:31）と言います。するとユダヤの宗教指導者たちは、自分たちには死刑を執行する権限がない（「人を殺す権利がない」）と言い、強制的にイエス様をピラトへ渡して処罰させようとします。実際には「何としてもイエスを殺さねばならない」という意図が反映されているわけです。
張ダビデ牧師はここで「もし彼らが律法にしたがって神への冒涜罪で処刑するなら、石打ちの刑に処すこともできただろう」と指摘します。使徒の働き（使徒行伝）でステパノが石打ちにされる場面を見ても、石打ちの刑はユダヤの伝統でした。ところがイエス様をピラトに引き渡したことで、彼らは石で打たれて死ぬよりもはるかに惨いローマの十字架刑に処する方法で、イエス様の死を巧妙に「最大限悲惨」なものにしようと企んだのです。十字架刑は奴隷や反逆者、最も凶悪な重罪人に科される苛烈な刑罰でした。炎天下の木に釘で打ち付けて吊り下げ、激しい苦痛のなかで徐々に死に至らせ、しかも遺体の処置さえ満足にされない刑です。張ダビデ牧師は「人間が考案した最も恐ろしく凶悪な処刑方法の一つが十字架だ」と分析しています。
つまり、ユダヤ人の罪悪性は単に「イエスを殺そうとした」だけで終わらず、「できるだけ無慈悲で恥ずかしめられる方法で排除しよう」とまで執拗に至っていることを示しています。ヨハネ18章32節に「これは、イエスがどのような死を遂げるかを示して語られた御言葉が成就するためであった」とあります。張ダビデ牧師はこれを、「人間の悪意が神のご計画を打ち砕くことはできず、むしろ神のご計画通りにイエス様の『上げられること』（十字架）が実現するように助ける逆説的状況」であると黙想します。悪しき者たちの狡猾さが総動員されたとしても、神はそれすらも救いの大いなる計画に変えて善用されるという事実が明らかになるのです。
一方、ピラトが「おまえはユダヤ人の王なのか」（ヨハネ18:33）と尋ねた時、イエス様は「あなたがそう言うのは自分からなのか、それとも他の人が私についてそう言ったからなのか」（ヨハネ18:34）と問い返されます。張ダビデ牧師はこの対話の場面について「イエス様はピラトの質問に直接的に答えず、むしろピラト自身の『真意』を探っておられる」と見なします。つまりピラトが本当に政治的な反逆容疑を問いただしたいのか、あるいはユダヤ指導者たちの陰謀に巻き込まれてやむなく聞いているだけなのか――イエス様はそれを見極めようとされるわけです。ピラトはローマの権力者ですが、本文をよく読むと、彼もイエス様と静かに対話を重ねるうちに次第に「この人には罪がない」という確信を持つようになります。
イエス様は「私の国はこの世に属していない」（ヨハネ18:36）と明言されます。これは張ダビデ牧師が強調するように「世の武力や政治体制から独立した神の国」がイエス様の王権であることを示す言葉です。ピラトがそれを聞く限り、ローマを転覆しようとする政治的革命家ではないのは明らかです。イエス様は弟子たちに対しても「剣を取る者は剣で滅びる」（マタイ26:52）と教えられたように、世の王権を武力で奪取したり、世のやり方で成し遂げるお方ではありません。真理は暴力や抑圧によって確保されるものではなく、命の犠牲と愛を通して具現されるのです。
この時、ピラトが「では、おまえは王ではないのか」（ヨハネ18:37）と再度問うと、イエス様は「そのとおり、私は王である。私は真理をあかしするために生まれた。真理に属する者はみな、私の声を聞く」（ヨハネ18:37）と答えられます。張ダビデ牧師は「この厳かな宣言は、イエス様が鞭で打たれ、嘲弄される立場にありながらも、『真理の王』としてご自分であることを証言されている」と強調します。世の法廷で「自分が王だ」と公言すれば反逆罪に問われることを承知のうえで、それでもなおイエス様は「私は王である」と宣言することで、「真理」とは何かを最後まで示されるのです。
ピラトが「真理とは何か」（ヨハネ18:38）と尋ねても、イエス様はこれ以上は答えられないように見えます。張ダビデ牧師はこの場面を「イエス様はすでに生涯と行動、御言葉をもって真理を示しておられたので、これ以上いくら説明してもピラトがすべて理解し得なかったであろう」と解釈します。ピラトは「真理」を知りたいと思う気持ちもあったかもしれませんが、同時に政治的計算や損得勘定に縛られた権力者でもあります。しかし結局のところ、「私はこの人に何の罪も見いだせない」（ヨハネ18:38）という無罪宣言をピラトの口から出させたことは、イエス様の完全な無罪と義が世の権力者さえも否定できないほど明らかだったことを示しています。
張ダビデ牧師は、本文で注目すべきキーワードを「真理をあかしされるイエス様」と提示します。一見、ピラトの前に縛られたまま立っておられるイエス様ですが、むしろイエス様が世の権力者を尋問するかのように描かれています。「あなたはユダヤ人たちの言うことをそのまま鵜呑みにしているのか、それとも私から真に知りたいのか」とピラトに問い返されるのです。これは教会と世の権力、真理を追う者とそうでない者との「観念的対立」を描くというよりは、現場における具体的な霊的戦いをよく示す一幕と言えます。
このようにして18章後半に表れるイエス様とピラトの問答は、神の御子が「罪人」として法廷に立たれながら、実は「真理の王」であることが確認される場面であり、同時にこの罪なきお方が不当な告訴によって死刑に処せられるという逆説が繰り広げられます。張ダビデ牧師は「ここでイエス様の沈黙と堂々たる姿が絶妙に交差する」と読み解きます。時には黙しておられますが、「私の国はこの世のものではない」と「私は王である」というはっきりした自己宣言を通して、ご自身の正体と使命が揺るぎない真理であることを宣言されるのです。
結局、ピラトはイエス様の無罪を感じ取り、何とかして釈放しようとします。祭りになると囚人をひとり釈放する慣例に従い、イエスを釈放しようとしますが、ユダヤ人たちは「この人ではなく、バラバを釈放せよ」（ヨハネ18:40）と叫び、強盗や暴動の首謀者・殺人の罪を犯したバラバを選びます。張ダビデ牧師はバラバという名前自体が「父の子（Bar-Abba）」という意味だと指摘し、そこにいっそう象徴的なアイロニーがあると言います。まことの「神の子」であるイエス様が罪人の立場を代わりに背負われたゆえに、結局「バラバ（『父の子』と呼ばれるが実際には殺人者）」が釈放されたのです。彼はイエス様の犠牲のおかげで罪から解放された、ある種の象徴的代表と言えます。これは代贖の本質を露わに示す事件です。すなわち「罪人」が解放され、「罪なき方」が代わりにその場所に立って死なれる――それこそが福音です。
それでもなお、ユダヤの指導者たちはそれで終わらず、「十字架につけろ、十字架につけろ！」（ヨハネ19:6）と叫び続けます。ピラトが無罪を主張して「あなたたちの王を私が十字架につけるのか」（ヨハネ19:15）と問い返しても、彼らは逆に「カエサル以外に私たちには王はない」（ヨハネ19:15）と言い放ちます。張ダビデ牧師は、「カエサルがどうしてイスラエルの王になり得るのか。本来、唯一の王は神であると信じてきたことこそがユダヤ人信仰の核心ではないか。それなのに、彼らは『真の王』であるイエス様を殺したい欲望を満たすために、最も敬虔なはずの信仰告白さえ放り出して世の権力に加担している」と痛烈に指摘します。
結局ピラトは、自分の中に一瞬湧いた恐れやイエス様への好意（こうい）を守り通すことができず、「もしこの人を釈放するなら、あなたはカエサルの忠臣ではない」と迫るユダヤ人たちの脅しに屈して、イエス様を十字架へ引き渡すことになります。張ダビデ牧師は、この最終場面を「ユダヤとローマが共謀して神の御子を殺したが、実はその道こそがすべての人類の罪をあがなう神の摂理のうちにあった道」とまとめます。イエス様はいつでもピラトが提示する妥協案を受け入れることもできましたし、あるいはローマ兵たちを一瞬でひっくり返すこともできるお方でした。それにもかかわらず、自ら「最も惨たらしい死の道」を選ばれました。それは、「私が地上から上げられるならば、すべての人を私のもとに引き寄せよう」（ヨハネ12:32）という御言葉どおり、十字架だけがすべての人類を救う完全なる道だったからです。
張ダビデ牧師は、ピラトとの対話を通してイエス様が強調された「要点」を大きく三つに要約します。
- イエス様は世の王権に属さない「天の御国の王」として来られた。
- イエス様は「真理をあかしする」ために世に来られ、真理に属する者はイエス様の声を聞く。
- イエス様はピラトの前でも宗教指導者たちの前でもまったく揺るがず、最後まで「十字架」を選ばれた。
これらすべてが神の救いのご計画の一部であり、決して失敗や敗北ではなく勝利の道でした。真理そのものであるイエス様は暴力や偽善に屈服する姿ではなく、むしろご自分の命を投げ出して悪しき世の罪を背負われる犠牲を選ぶことで完全なる真理を示されました。
要するに、第1の小主題である「ピラトの前に立たれたイエス様：真理と権威に関する対話」は、世の権力と神の御子の権威が対比されて明らかになる場面です。ピラトは政治的権威を持ち、イエス様は縄で縛られていますが、実際にはイエス様が「すべての権威は上から与えられたもの」（ヨハネ19:11）とご存じで、堂々と真理を宣言なさいます。張ダビデ牧師によれば、この場面は後に教会が世に向かって真理をあかしする「ひな型」となるのだと言います。世は教会を尋問し迫害しますが、教会は真理にしっかりと立って揺らがない態度で答えねばならない。イエス様のように目の前の利益や便宜ではなく、神の国と真理のために大胆に語るべきです。ピラトのように部分的に好意的な権力者であっても、結局は圧力に屈する可能性があることを私たちは認識し、最後まで主の道を歩む必要がある――このようにピラトとイエス様の対話は、教会が置かれた世的状況とも結びつき、大きな神学的・実践的示唆を与えるのです。
Ⅱ. 宗教指導者たちの偽善とイエス様の代贖的従順
張ダビデ牧師は第2の小主題として、ユダヤの宗教指導者たちや祭司長たちの姿が、いかに「偽善的」であり、かつ「神への冒涜罪」という名目でイエス様を殺すことに加担したかを浮き彫りにします。彼らは過越の祭りを守るためにピラトの官邸には入らず、「異邦人の庭に足を踏み入れれば自分が汚れる」と言います。しかし当の「真の過越の小羊」であるイエス様の肉と血を憎しみをもって罪に定め、異邦人の手に渡してしまうのです。表面的にはレビ記や出エジプト記の律法を守ると言い、種なしパンや苦菜（にがな）、子羊の肉を食する伝統を厳守していますが、実際には神の御子を殺そうとする恐るべき殺意にとらわれています。
張ダビデ牧師は、ここに「信仰が形式や外形だけ残り、神の御心に対する真の畏れと愛を失ったときに生じる惨たらしい結果」があると診断します。彼らは「過越の清めの儀式」はとても重んじますが、イエス様がまことのメシアかどうかを真剣に問おうとはしません。むしろ自分たちの宗教的体制の中で地位と権勢を守りたいがために、イエス様を抹殺すべきだと信じ込むのです。挙げ句には「神への冒涜罪」という罪名でイエス様を責め立てますが、肝心の神の御子が今まさに彼らの目の前に立っておられることには気づきません。これは「兄弟に腹を立てる者はだれでも裁判にかけられ、愚か者という者は地獄の火に投げ込まれる」（マタイ5:22）というイエス様の警告に真っ向から背く姿勢であり、「礼拝やいけにえをささげようとするなら、まず兄弟と和解せよ」（マタイ5:23-24）という主の教えとも完全に反対の態度です。
宗教指導者たちの偽善が極まっている証拠として、彼らがイエス様を「反逆者」としてピラトに訴えるため、ローマ帝国の政治的論理を持ち出してまで無実の罪を着せようとすることが挙げられます。「カエサルに税を納めさせないようにしている、自分を王と称している」といった虚偽の罪状を掲げ、どうにかして死刑にもっていこうとするのです。これは単なる宗教的紛争ではなく「政治的反逆」として仕立て上げればローマが死刑を下さざるを得ないことを狙う陰謀といえます。
張ダビデ牧師は、このときユダヤ指導者たちが示す憎悪と怒りがどれほど恐ろしいものかを強調します。ピラトでさえもイエス様を見て恐れを感じ、「私はこの人に罪を見出さなかった。鞭打って釈放しよう」（参照 ルカ23:22）と何度か言います。ですが、大祭司や群衆はそれでも満足せず、「十字架につけろ！」と叫び続けるのです。そこまでイエス様を殺さなければ気が済まないほど鬱積した憎悪の姿は、イエス様がファリサイ人や律法学者の「偽善（外面）」を厳しく糾弾されたマタイ23章の御言葉を思い起こさせます。表面は清く見えても内側はあらゆる悪や貪欲に満ちている「白く塗った墓」というわけです。
特にヨハネ19章6節以降で、ピラトが「私はあなたたちの王を十字架につけるのか」（ヨハネ19:15）と言うと、大祭司たちは「私たちにはカエサルのほかに王はありません」（ヨハネ19:15）と宣言します。張ダビデ牧師は、「この途方もない発言は、ユダヤ人の信仰告白（『ただ主なる神だけが王であられる』）を自ら否定することだ」と指摘します。もちろん旧約の歴史で、イスラエルがサムエルに「王を求める」と言ったとき、サムエルは「主ご自身があなたたちの王であるのに、人間の王を求めるとは」（サムエル上12:12）と責めています。それでも理想的には「イスラエルの真の王は主なる神」という信仰が彼らの土台でした。ところがここでは公然と「カエサル以外に王はない」と誓うように叫ぶ――これは神の民を自称する者たちが口にするはずのない言葉です。
最終的に彼らが日頃あれほど嫌っていたローマ皇帝（カエサル）の権威さえ利用してでも、イエス様を殺そうとする敵意が充満しているのです。張ダビデ牧師は、これを「宗教が神の栄光ではなく、自分の利益や既得権益を守る道具に堕落したとき、いくらでも暴力や偽りを正当化してしまう」という警告的事例だと述べます。このように宗教権力は時に世の権力を借りて自らの目的を達成し、世の権力もまた宗教の支持を利用して自分の利を得るという「共生関係」が生じ得るのです。実際、当時の大祭司たちにサドカイ派の出身者が多かったことも、彼らが政治権力と緊密に結託していたことを示唆します。
しかしイエス様は、その「偽善と暴力」の前にあって終始沈黙され、父なる神の御心に従順であられます。張ダビデ牧師は「イエス様がピラトの与えた最後の機会（『私にはあなたを釈放する権限がある』）にも妥協しなかったのは、結局十字架にかかって私たちの罪を代贖（だいしょく）する救いの御業こそが、主の絶対的使命だったからだ」と語ります。ここが重要な点です。すなわち、イエス様が宗教指導者に敗北してしまったり、この世の権力に服従させられた形で十字架へ連行されたのではなく、ご自身で従順にその道を選ばれた（ヨハネ10:18「だれも、わたしからいのちを取り去ることはできない。わたしが自分からそれを捨てるのです」）ということです。
「上から与えられなかったなら、あなたにわたしに対する何の権限もなかったであろう」（ヨハネ19:11）というイエス様のお言葉は、外面的にはピラトがイエス様を裁いているように見えながらも、実際にはすべての権威は「天から与えられた」ものであり、イエス様の死も結局神の主権のうちにあることを教えています。張ダビデ牧師はこれを「神の絶対的主権と、イエス様の絶対的従順」の交差点であると解説します。神が一時的に悪を許しておられるとしても、最後には大きな善を生み出される摂理があり、イエス様は人間の側でいかに濡れ衣と苦難に遭おうとも、神の御心を遂行する道を決して放棄されません。
さらに張ダビデ牧師は「私たちの信仰がどれほど熱心に見えても、実際にはイエス様を拒み、大敵となる道へ陥る可能性がある」という教訓を提示します。ユダヤ人、パリサイ人、大祭司たちは、神の律法を最も愛すると自負し、「メシアを待ち望む」と口にしていた人々でした。しかし彼らは真のメシアであるイエス様を見極めることができず、むしろ最も苛烈に迫害する側に回りました。教会の中でも、同じような状況がいくらでも起こり得るというのです。熱心に信仰生活をしているかのようでも、形や伝統にこだわりすぎて、実はイエス様の御心と真理――「神への愛・隣人への愛」の核心を蔑ろにしているなら、宗教指導者たちと同じ偽善の道に陥ってしまうでしょう。
結局、第2の小主題は「宗教指導者たちの偽善とイエス様の代贖的従順」に要約できます。彼らは表向き「清さ」を唱えながら、実際には神の御子を十字架に引き渡すという極悪非道な罪を犯しました。イエス様はその裏にある陰謀や暴力を知っていながらも、ピラトが差し伸べた妥協の手さえ退け、みずから十字架につき死なれることで代贖を完遂されました。これこそが福音の逆説であり、神の無限の知恵です。いくら偽善と虚偽が横行しても、イエス様の十字架の愛はくじけることなく、むしろ救いの道を切り開かれます。「神の御子」であられるイエス様を拒み排斥したあらゆる人間の罪が、「宗教的熱心」という衣をまとったとき、どれほど恐ろしいほどに変質するか――この警告を私たちは深く心に刻む必要があります。
Ⅲ. 十字架の道：完全なる愛と救いの実り
最後の第3の小主題において、張ダビデ牧師はヨハネ19章16節まで展開されるすべての状況が、ついにイエス様が十字架につけられる決定的瞬間を予告している点に注目します。ピラトは最終的にイエス様を十字架刑に引き渡し、「そこでピラトは、彼らにイエスを引き渡した。彼らはイエスを引いていった」（ヨハネ19:16）という句で締めくくられます。こうしてイエス様は最も苛烈な刑罰、人類が考案した最も悲惨な死の方法である十字架につけられることになります。
しかし張ダビデ牧師は、この場面を「十字架がすなわち敗北なのではなく、むしろ救いのもっとも輝かしい勝利」であるという逆説によって解釈します。「一粒の麦が地に落ちて死ななければ、一粒のまま残るが、死ねば多くの実を結ぶ」（ヨハネ12:24）というイエス様のお言葉は、イエス様の死がただの痛ましい悲劇ではなく、「新たないのち」を芽生えさせる救いの種であることを示しています。イエス様が石打ちのような殉教的死ではなく、最も恥ずかしめを受け呪われたものとみなされる十字架で死なれたというのは、だれも想像できなかった神の贖いのご計画の核心でした。
張ダビデ牧師は「十字架は単なる苦痛の象徴や、イエス様の無力さを表すものではない。十字架こそ、神の愛と正義が交わる場所だ」と語ります。罪なきイエス様が罪人の手によって罪人の刑罰を受けられることで、その血が私たちの「罪の代価」となる。旧約の象徴的な犠牲制度が数えきれない動物の血によっても完全に解決できなかった罪の問題が、真の「神の小羊」であるイエス様の自己犠牲によって永遠に解決されたのです（ヘブル10:10）。
さらにピラトが「イエスを鞭打ちした」とあるのは、十字架刑執行前にローマ兵が囚人に加える苛酷な体罰（笞刑）であり、鉛や骨の破片が付いた鞭で打ち据えることで肉片が剥がれ落ち、血まみれになる非人道的な刑罰です。張ダビデ牧師は「イエス様はすでに鞭打ちによってほぼ死の淵に追いやられた後で十字架を負われたのだから、その受難の痛みは想像を絶するほどだった」と黙想します。これほどまでの苛烈な苦しみをイエス様が自ら引き受けられたのは、本来私たちが受けるべき罪の刑罰を身代わりに負う「自発的選択」でした。十字架はローマの残虐性、ユダヤ人の悪意、全人類の罪が入り混じった最悪の暴力であると同時に、イエス様の献身的な愛が最も鮮明に示される場所でもあります。
張ダビデ牧師は「私たちは十字架の出来事を通じて、神の義と愛が出会う場がどれほど驚くべきかを悟らされる」と言います。義とは、罪を裁くことが正しいという原理です。愛とは、罪人を救うべきだという原理です。ところが罪人である私たちが義に従って裁かれるなら、救いは不可能です。しかしイエス様が十字架で私たちに代わって罪の代価を払ってくださったことで、神の義も満たされ、神の愛も完全に実現されました。「キリストがまだ弱かったとき、私たちのために死んでくださったことによって、神はご自身の愛を明らかにしておられる」（ローマ5:8）というパウロの宣言こそが、これを要約しています。
したがって十字架は敗北や絶望ではなく、「イエスが栄光を受ける時」（ヨハネ12:16）として解釈されます。弟子たちは十字架が立てられる前まで、このすべての出来事を正しく理解できませんでした。しかしイエス様が復活・昇天されたあとになって初めて「このすべてが旧約に予言され、主ご自身が語られたとおりに成就していたのだ」と気づいたのです。張ダビデ牧師は、私たちが四旬節や受難週、あるいは聖餐式などでこの本文を黙想するとき、「痛ましく悲惨な場面だからこそ『イエス様の愛』がいかに計り知れないか、より深く悟ることに焦点を合わせるべきだ」と助言します。
十字架が示すイエス様の姿勢は、
- 妥協なく最後まで従順される勇気、
- どんな暴力と偽りに対しても憎しみで対抗せず、むしろ愛で耐え忍ばれる忍耐、
- ただ御父なる神にすべてを委ねる絶対的信頼、
この三つに集約されます。イエス様は「上から与えられなければ、ピラトが自分に何の権限も持てなかった」と言われることで、これらすべてが神の支配のうちにあると信じ抜かれました。
張ダビデ牧師は、こうしたイエス様のあり方を私たちも見習うべきだと強調します。現代の教会や信徒も、この世で理不尽なことに遭うかもしれないし、迫害や虐げに直面するかもしれません。そのとき「世の権力を通して無理やり問題を解決しようとするより、イエス様のように神にすべてをゆだね、最後まで真理と愛で勝負すべき」というのが核心メッセージです。たとえ教会の中でさえ悪い企みをする人々がいたり、誤った指導者が真理を損ねることがあっても、真に神を畏れイエス様にすがる者は、ピラトの兵士たちがどれほど殴り嘲弄してもイエス様の神性と聖さを奪えなかったように、最終的には神の善き御心を実現するようになるのです。
最後に、十字架の出来事はイエス様という「一粒の麦」の死が「多くの実」を結ぶという事実を裏づけます（ヨハネ12:24）。張ダビデ牧師は「イエス様の十字架によって私たちが罪の赦しを受け、新たないのちを得るに至った」というのは歴史上もっとも大きな転換点だと見ます。ローマとユダヤの指導者たち、そして全人類が力を合わせてイエス様を排斥し処刑したにもかかわらず、むしろ主は復活によって死を打ち破られ、その犠牲のおかげで福音は全世界へ広がり、多くの人々が救いにあずかるようになりました。イエス様がおっしゃったとおり、「地上から上げられた」その十字架は、「すべての人をわたしのもとに引き寄せる」（ヨハネ12:32）という神的宣言の成就だったのです。
張ダビデ牧師はこれを「代贖の神秘」と呼び、もし十字架がなかったならば、私たちは今なお滅びるほかない罪人のままだったろうと言います。そして十字架上のイエス様こそ、私たちが常に心に刻むべき「神の愛」の絶頂です。主は弟子たちの裏切り、宗教指導者たちの偽善、ローマの残酷な政治的暴力、人々の無知と憎しみ――そのすべての只中にあっても、一切揺らぐことなく「死に至るまで従順」（ピリピ2:8）されました。そしてついには「すべての名にまさる名」（ピリピ2:9）を受け、栄光のうちに復活されたのです。
このように、第3の小主題「十字架の道：完全なる愛と救いの実り」をまとめると、十字架は人間のあらゆる罪が集約された暴力と不条理の場である一方、神の全能の愛が総合的に示された「聖なる犠牲の祭壇」でもありました。イエス様は徹底的に低くなられ、その低くなられたゆえに私たちは永遠のいのちを得ます。ピラトやユダヤの指導者たちの裁きに「敗北」したように見えますが、実はその道が「神の絶対的勝利」だったのです。
張ダビデ牧師は結論として、この本文を読むたびに「イエス様のように十字架の道を黙々と歩むのか、それともユダヤ指導者たちのように宗教的形式は整っていても、実際にはイエス様を排斥する立場に立つのかを自ら省みよ」と促します。私たちにとっての王はただイエス・キリストだけであり、この世の権力や自分の利益ではなく神の真理を優先するとき、初めて「真の自由」と「永遠のいのち」を経験できるのです。
要するに、ヨハネの福音書18章28節から19章16節までに描かれる、ピラトの法廷でのイエス様の尋問の場面は、全人類が犯す罪の実態がどのようなものであり、そしてその罪をイエス様がどのような姿勢で背負われたかを、きわめて鮮やかに見せる旧約預言の成就とも言えます。神の子という理由で憎まれ、十字架につけられるという最も悲惨な死の道でしたが、それは「自発的従順」であり「完全なる愛」の表現でもありました。この愛が今も世界の至る所で福音を通して伝えられ、多くの魂がイエス様の功績によって義とされるに至っています。そして最終的には、地上でのあらゆる試練や裏切り、痛みを超えて、「十字架こそ神の栄光」であることを私たちも悟るようになるのです。
最後に張ダビデ牧師は、私たちの日常生活の中でも十字架の道を歩む「実践的信仰」が重要だと強調します。イエス様が具体的に罵声を耐え、侮辱を受け、激しい暴力までも忍ばれたのは、結局その道こそ「罪びとに最も確かな救いの手」を差し伸べる道だったからです。もしこの地上の教会と信徒がこの愛を持続的に実践すれば、教会は単なる宗教集団ではなく、真の「真理の共同体」となることでしょう。外面的・制度的なことにとらわれて、もし主を退ける愚を犯すことがないように、いつも「真理に属する者はわたしの声を聞く」（ヨハネ18:37）というイエス様の言葉を胸に刻み、「主の声に従順する」道を歩むこと、それこそが十字架を信じる者たちのあるべき姿なのです。
結論として、ヨハネの福音書18章28節から19章16節までのピラトの前に立たれるイエス様の事件は、ピラトを通した世の法廷から「この人には何の罪も見いだせない」という無罪宣言がなされながらも、ユダヤの宗教指導者たちがそれを拒み、世の権力と結託してイエス様を十字架につけるよう要求するというアイロニーを暴き出します。それは宗教的偽善と憎しみが合体した罪悪の頂点でしたが、同時にイエス様の自発的従順と完全なる愛によって救いの歴史（救贖史）が頂点に達する偉大な瞬間でもありました。張ダビデ牧師は、この本文から「キリスト者ならば、バラバが恵みによって釈放されたように、私たちも十字架の恵みによって解放されたことを忘れず、イエス様の道にならってどんな苦難もいとわず神の国をあかしすべきだ」と強く訴えます。人間の陰謀と暴力が最高潮に達したとき、神はその十字架の死を復活の栄光へと一変され、何ものも妨げられない救いの門を大きく開かれたのです。
以上、三つの小主題をもとにヨハネ18章28節から19章16節を考察した張ダビデ牧師の解説では、とりわけイエス様とピラトの対話、宗教指導者たちの偽善、そして究極的に十字架が持つ代贖の意味が強調されています。これらのメッセージは時代を超えてすべての信徒に強力な挑戦を与え、今日の教会内外でも依然として悔い改めと決断を迫ります。イエス様のように終わりまで真理をあかしする道、十字架の道を歩むのか、それとも既得権を守るためにイエス様を排除し、カエサルに頭を下げる道を選ぶのか――その問いは2000年前だけでなく、現代のクリスチャンにも突きつけられているのです。
私たちは「張ダビデ牧師」が提示するこうした洞察を土台として、世からの多くの誘惑や脅しの前でも「真理に属する者」として揺るぎない信仰の道、すなわち十字架を中心に据えた弟子の道を歩まねばなりません。そうすることで、イエス様がお示しになったあの純粋で完全な愛が私たちの日常のあらゆる場面で輝きを放ち、全世界に向かって真の福音のあかしが続いていくことでしょう。イエス様はピラトの前でも、兵たちの嘲弄の前でも、大祭司たちの脅迫の前でも決してひるむことなく、ただ「神の御心」に自分をおゆだねになりました。そしてそれこそが「世に勝利する勝利」であることを、全宇宙が目の当たりにすることとなったのです。