以下整理内容，是根据“张大卫牧师”对约翰福音18章28节至19章16节所作的讲道笔记而撰写，聚焦耶稣在彼拉多面前受审的场景、犹太宗教领袖们的指控与虚伪，以及最终走向十字架的耶稣形象，深入探讨作为上帝儿子的耶稣为何甘愿选择那最惨烈的死亡之路，并彰显祂的爱与救赎历史是如何在这过程中被揭示出来的。
Ⅰ. 站在彼拉多面前的耶稣：关于真理与权柄的对话
张大卫牧师借着彼拉多审问耶稣的场景，指出这其实是一场“世界执政者”与“上帝儿子”之间的灵性且历史性的对话。彼拉多是当时罗马帝国的总督，代表世俗权力；而耶稣面对诬告与暴力，被捆绑着以“被告”身份站在他面前，没有武力或世俗地位，却在约翰福音18章28节到19章16节那漫长的问答中，反而以卑微的罪犯之姿势彰显出一种“真理的权威”，使彼拉多感到震撼。
首先，张大卫牧师留意到18章28节所提到的“清晨时分”。犹太宗教领袖们将耶稣从该亚法那里带到彼拉多的官邸时，正值清晨。这表明耶稣在之前一整夜已经遭受凌辱，并经过亚那和该亚法那不公正的审问，身心极度疲惫yet 又被押到彼拉多面前。门徒们都四散逃离，只剩主孤独一人被带走。这幅景象象征了主所走的十字架之路就是必须独自背负、无人同行的道路。理应与祂一同受苦的门徒们皆已离弃主，而耶稣在这严寒的黑夜里饱受嘲弄与殴打、假见证的折磨，却几乎未作任何辩护，沉默地承受了看得见的苦难。
犹太宗教领袖们因为怕进外邦人的官邸而染上不洁，就不肯踏入彼拉多的衙门。他们似乎要守住逾越节的宗教洁净，却同时把“无罪的耶稣”交给彼拉多，意欲置祂于死地。对此，张大卫牧师指出，这是他们“对逾越节的真正意义和那位真实‘羔羊’——耶稣基督的全然不识”的极端证据。他们严守摩西律法中的礼仪规条，却不敬畏、也不承认“上帝的儿子”，这正是宗教外表工夫做得彻底，却在实质上对“神子”毫无敬畏之心的“虚伪至极”表现。
接着，彼拉多问“你们控告这人什么事呢？”（约18:29），他们的回答却是“他若不是作恶的，我们就不会把他交给你”（约18:30），显得含糊不清。彼拉多发现并没有明确的罪证，就说：“你们带他去，按你们的律法审判吧”（约18:31）。但犹太宗教领袖们推说他们无权执行死刑（“我们无权处死人”），其实就是想迫使彼拉多以罗马法对耶稣定罪。这也显露出他们“必欲置耶稣于死地”的强烈意图。
张大卫牧师强调，其实若根据犹太律法，他们认为耶稣犯了亵渎神明之罪，本可用石头打死（就像《使徒行传》中对司提反所行的那样）。但他们要将耶稣交给罗马总督，是想使用更残酷、更可怕的“十字架刑”来加以处决。罗马的十字架刑是对奴隶或叛国重犯才采用的极惨酷的刑罚，被钉在烈日下，忍受极大痛苦缓慢死去，甚至尸身也得不到妥善安葬。张大卫牧师指出，“十字架是人类所发明的最骇人、最严酷的死刑方式之一”。
因此，犹太人的罪恶不仅停留在“要杀耶稣”，而是要用最无情、最羞辱的方式除掉祂；这也呼应了约翰福音18章32节：“这是要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话”。张大卫牧师说，“人类的邪恶并不能挫败神的旨意，反而成就神早已计划好的‘被高举’（钉十字架）的预言”。恶人的诡计全都用上了，但神却把它们转化为成就救恩计划的工具。
之后，彼拉多问耶稣：“你是犹太人的王吗？”（约18:33）。耶稣却回答：“这是你自己说的，还是别人告诉你的呢？”（约18:34）。张大卫牧师认为，耶稣并未直接回答，而是反问彼拉多是否真的想知道真相，还是仅是根据犹太领袖的指控而敷衍问话。彼拉多虽然拥有罗马的政治权力，但在与耶稣的对话中，他慢慢认知到“这人并无过错”。
耶稣明确宣告：“我的国不属这世界”（约18:36）。正如张大卫牧师所强调，这表明耶稣的王权是超越武力、政治体制的“上帝之国权柄”。对于彼拉多而言，耶稣并非要推翻罗马的政治革命者，因为耶稣早对门徒说过“动刀的，必死在刀下”（太26:52），祂不是靠武力或世俗方式建国，而是以牺牲与爱彰显真理。
当彼拉多又问“那么你是王吗？”（约18:37），耶稣答：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证，凡属真理的人就听我的声音”（约18:37）。张大卫牧师称这是“极其庄严的宣告”，耶稣虽受鞭打和讥笑，却依然宣示自己是真理的王，毫不退缩地自证“我是王”。在世俗法庭上自称为“王”或可被当作谋反处死，但耶稣明知道这危险，仍坚持见证“真理”。
彼拉多接着问：“真理是什么呢？”（约18:38），而耶稣却似乎没有更多回应。张大卫牧师指出，耶稣已经用生命、行为和言语充分展示了“真理”，再多的解释对于在“政治算计”中挣扎的彼拉多也无济于事。尽管彼拉多人性中有想追求真理的一面，但更顾虑政治得失，最终却口中宣称：“我查不出他有什么罪来”（约18:38），这等于给耶稣的“无罪”和“义”做出见证。
张大卫牧师强调，我们从这段经文中应留意的关键词是“耶稣为真理作见证”。耶稣虽然被捆绑地站在世俗权势面前，却仿佛在反问审判者：“你真想知道真理，还是只在意其他人的说法？”这不仅仅是教会与世间政权的抽象对立，也是“真理的追随者”与“漠视真理者”在现实中真刀真枪般的属灵争战之写照。
由此可见，约翰福音18章后半段所记载的耶稣与彼拉多的对话，实际上向世人表明：被当作“罪人”审问的上帝儿子，才是真理的王。而这位无罪者却被冤枉判死，展现了令人震惊的“真理的悖论”。正如张大卫牧师所言，“耶稣的沉默与从容在此交错出现”，祂有时沉默不语，但又在关键之处明确宣告：“我的国不属这世界”、“我就是王”，显示了祂身份的笃定与真理的稳固。
最后，彼拉多多次想释放耶稣，甚至提及逢节日可释放一名囚犯的惯例，想以此机会放走祂。可犹太百姓却呼喊：“不要这人，要巴拉巴！”（约18:40）。张大卫牧师提到“巴拉巴”这一名字本义是“父亲的儿子（Bar-Abba）”，形成更深讽刺：真正的“神之子”代替了那个“父之子（却是杀人犯）”巴拉巴，从而令后者得以获释。巴拉巴因此象征了所有被耶稣代赎的罪人：因主的牺牲而得自由。正是这极具象征意义的画面，道出耶稣替罪人受刑的本质——“罪犯”得以释放，“无罪者”却被钉死。
然而，犹太首领并不罢手，继续狂喊：“钉他十字架！钉他十字架！”（约19:6）。彼拉多无力改变这个结局，问他们：“我把你们的王钉十字架吗？”他们竟反驳：“除了该撒，我们没有王！”（约19:15）。张大卫牧师犀利点出，“该撒怎么可能成为以色列的王？以色列传统信仰核心是‘唯有耶和华是我们的王’，他们竟如此否定，暴露了为了杀耶稣，他们甚至背弃自己最根本的信仰告白，彻底向世俗权势妥协”。
最终，彼拉多屈服于犹太人的威胁（“若释放这人，就不是该撒的忠臣”），把耶稣交付钉十字架。张大卫牧师将这幕总结为“犹太与罗马联合将上帝儿子杀害，但其实是耶稣为了赎全人类的罪，甘心走上的道路”。耶稣明明有能力翻转情势，也可接受彼拉多暗示式的宽容选择，却宁肯主动承担那最惨烈的刑罚，因为“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约12:32）。只有十字架才能成就普世救恩。
张大卫牧师认为，这一段彼拉多与耶稣的对话所呈现的重点可归结为三点：
- 耶稣乃属天国之王，不属于今世的权势体系。
- 祂来是要见证真理，凡属真理的人就听从祂声音。
- 在面对彼拉多或宗教领袖时，耶稣始终不退让，最终选择了十字架。它既不是失败，也不是被迫，而是救赎大功的一部分。真理本身的力量不在于暴力与伪善，而在于舍己与牺牲。
总结而言，首个分题“站在彼拉多面前的耶稣：关于真理与权柄的对话”，显示了人间权势与上帝儿子权柄的对比。表面上彼拉多握有生杀大权、耶稣被捆绑，但实际上“所有权柄都从上头而来”（约19:11），耶稣稳稳地宣告真理。张大卫牧师也认为这预表了日后教会面对世界时的见证模式：世界可能审问、逼迫教会，但教会当持守真理、不为利益或方便退缩。就算一时遇到彼拉多式的“部分善意”，最终世俗依旧可能屈服于压力，但神的儿女要始终坚持走主的道路。这番对话为教会身处现世环境的处境提供了深刻的神学与实践启示。
Ⅱ. 宗教领袖的虚伪与耶稣的代赎顺服
张大卫牧师将第二个分题，着重讲述犹太宗教领袖和祭司长的“虚伪”，以及他们怎样以“亵渎神明”为名，一同参与杀害耶稣。他们不愿进彼拉多的官邸，怕沾染“不洁”，妨碍守逾越节，却把那位真正的“逾越节羔羊”交给外邦手中，并厌恶祂的血与肉。表面上他们谨守利未记、出埃及记的条文，吃无酵饼、苦菜、羔羊肉，实际上却密谋杀害上帝的儿子。
张大卫牧师点评此景，认为这是“当信仰仅剩形式与外表时，对神的敬畏与爱已经失落所带来的惨痛后果”。这些人一心维护律法的洁净礼规，却毫不追问耶稣是否真是弥赛亚，只想保住自己的宗教体系地位，甚至要除掉耶稣。虽名义上控诉祂亵渎神明，实际却不承认眼前这位神子，背离了耶稣在马太福音5章等多处教导：“若向弟兄动怒，就难逃审判；若骂他‘拉加’，就当在地狱的火中……”。他们不仅不与弟兄和好，还联手外邦权势要置其于死地。
宗教领袖的虚伪更体现在，为了把耶稣治死，他们不惜借用罗马帝国政治层面加诸罪名，说祂是“煽动百姓不纳税，并自称王”，制造“政治叛乱”之嫌。可见他们宁可同外邦政权合作，也要达到“处死耶稣”的目的。
张大卫牧师尤其强调，当大祭司和群众的仇恨与愤怒达到顶点，彼拉多多次表示：“我查不出他有什么该死的罪；鞭打后释放吧”（参看路23:22），但祭司长与群眾依旧呐喊：“钉他十字架！”他们的恶毒与仇恨已经无可抑制。这让人联想到马太福音23章耶稣对法利赛人、文士“外表干净，内里却充满污秽”的斥责，好比“粉饰的坟墓”。
尤其在约翰福音19章6节后，彼拉多问：“我把你们的王钉十字架吗？”，祭司长却喊：“除了该撒，我们没有王！”（约19:15）。张大卫牧师指出，这番话简直荒唐至极：犹太人的基本信仰一直是“耶和华乃我们至高的王”，怎么会把该撒放在神之上？这正说明他们为了除去耶稣，连本族最神圣的告白都可弃之不顾，与厌恶的罗马势力同流合污。张大卫牧师评论，“当宗教沦为自我利益与守权位的工具时，便可容纳一切暴力与谎言，甚至背弃最根本的信仰原则，这便是可怕的警示”。
耶稣却在这“虚伪与暴力”面前，一语不发，完全顺从天父旨意。张大卫牧师说：“当彼拉多给耶稣最后的机会（‘我有权释放你’）时，耶稣也不妥协，因为祂要完成在十字架上为我们代赎的大功。这正是祂绝对使命所在”。因此，耶稣被宗教领袖、世俗权势联手逼至死路，并非意味着祂战败或屈服，而是祂“自己舍命”（约10:18）的主动顺服。
耶稣对彼拉多说：“若不是从上头赐给你，你就毫无权柄办我”（约19:11），显示外表看来是彼拉多审判耶稣，实际上“一切权柄都在天父手中”，耶稣的死也不离上帝的主权计划。张大卫牧师称，此处正体现“上帝绝对主权”与“耶稣绝对顺服”的交汇点：即便神容许恶暂时得势，最终仍完成祂的大善；耶稣虽承受不白之冤，却始终信靠父神的旨意。
同时，张大卫牧师警醒我们，“属灵热心也可能流于表面，落入弃绝耶稣的恶行”。犹太人、法利赛人、大祭司等都自诩最爱上帝律法、盼望弥赛亚降临，却在弥赛亚真的显现时将祂钉死。不排除今日教会中也可能出现类似状况：标榜对传统极度忠诚却与耶稣的真心、真理背道而驰。若我们只执着于宗教形式，而失去“爱神、爱人”的核心，就会和两千年前那些迫害耶稣的人毫无差别。
所以，第二个分题“宗教领袖的虚伪与耶稣的代赎顺服”总结道：他们口喊“洁净”，却在心里杀害神子。耶稣却在这种阴谋与暴力中，拒绝一切短暂妥协，主动走向十字架，成就世人的救赎。这也彰显上帝的智慧：纵使满地是诡诈与谎言，耶稣的十字架之爱依旧站立不倒，而且打开了救恩之门。对我们而言，这段历史再次提醒，“穿着宗教热忱外衣的人，也可成为最激烈的逼迫者”。故我们务必省察自己，谨防像犹太领袖那样走向“外在虔诚、实则敌挡基督”的危险。
Ⅲ. 通往十字架的道路：完全的爱与救恩的果实
最后，第三个分题中，张大卫牧师指出，约翰福音19章16节所叙述的所有冲突，最终导向耶稣被判处十字架刑这件事：“于是彼拉多把耶稣交给他们去钉十字架”（约19:16）。由此耶稣将以人类所能想象的最恐怖方式被处死。
但张大卫牧师提出，“十字架绝非失败的象征，而是救恩最辉煌的胜利之处”。正如耶稣在约翰福音12章24节所言，“一粒麦子若不落在地里死了，就仍是一粒；若是死了，就结出许多子粒”。耶稣的死并非徒劳悲剧，而是一粒埋下的“救恩种子”，带来众多“新生命”。耶稣不是被石头打死那般“普通”的方式，而是接受当时最羞辱、被视作“受诅咒”的十字架死，正好成就谁也未曾意料的神圣救赎计划。
张大卫牧师解释，“十字架不仅象征痛苦与软弱，更是上帝的爱与公义交汇之处”。那无罪的耶稣承担罪犯的刑罚，用流出的宝血替我们付了“罪的代价”。旧约各种祭祀献祭并不能彻底除罪，唯有这位真“上帝的羔羊”以自我牺牲让我们永远得洁净（参看《希伯来书》10章10节）。
此外，“耶稣被鞭打”是指执行十字架刑前罗马兵丁用带有铁块或骨头碎片的鞭抽打犯人，导致皮开肉绽、鲜血淋漓。张大卫牧师指出，耶稣在被钉前就已经几乎奄奄一息，可见祂所受的苦痛超乎想象。这一切，祂都自愿承担，为替我们领受理应由罪人承当的刑罚。十字架既是罗马残酷的权力象征，也是犹太人恶意的极致，更是整个人类罪行的总和。但正是在此最黑暗的暴力之地，耶稣完全奉献的爱反而最强烈地散发光辉。
张大卫牧师说，通过十字架事件，我们能深切体会神的“公义与慈爱”如何完美相交：
- 公义要求罪当受罚；
- 爱却要挽救罪人。
若罪人照公义被惩罚，我们绝无生还希望；但耶稣在十字架为我们代赎，既满足神的公义，也成全了神的慈爱。“唯有基督在我们还作罪人时为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了”（罗5:8）。
因此，十字架并不是耶稣的溃败，而是祂“得荣耀的时刻”（参约12:16）。门徒们在此事发生前尚不明白；等到耶稣复活、升天后，他们才回想：“一切经上早已预言，主也多次提及，如今都应验了”。张大卫牧师建议我们在默想受难周或举行圣餐时，要将焦点放在“耶稣之爱有多深”，尤其透过那令人痛心的受难画面，领受主那无比宽广的怜悯。
十字架上耶稣的态度包含三点：
- 祂毫不妥协，完全顺服到底；
- 面对一切暴力与谎言，不以仇恨回应，而以爱忍耐；
- 祂完全信靠天父“赐权柄在上”，将一切交给神。
张大卫牧师呼吁我们效法耶稣。今日基督徒在世上也会遭遇冤屈与逼迫，必须学会像耶稣那样将一切交托给神，坚持真理与爱，而非急于借助世俗势力反击或争权。即使教会内部也可能有人“结党营私”，或有领导者误用真理，但真的依靠神、跟随耶稣的人，必然会像耶稣的神性与圣洁一样，绝不会被任何鞭打与嘲笑剥夺去终极荣耀。
此外，十字架表明“一粒麦子死了，就结出许多子粒”，张大卫牧师说，“正因耶稣的十字架，我们才能得蒙赦罪、得到新生命”，这是人类历史的重大转折点。罗马与犹太领袖，以及全人类都参与排斥并处死耶稣，岂料祂却借复活胜过死亡，并借此牺牲让福音传遍世界、无数灵魂得救。“当我被举起来时，要吸引万人归向我”（约12:32），这宣告也在十字架得以完全实现。
张大卫牧师称，这正是“代赎的奥秘”：若没有十字架，我们依然是灭亡的罪人；唯有耶稣在十字架为我们付出生命，才得以换来我们得“称义”。也因此，悬挂十字架上的耶稣形象，理应常刻在信徒心中，成为我们思念“神的爱”之最高潮。门徒叛逃、宗教领袖虚伪、罗马政治残酷、大众无知与憎恨——所有这些耶稣皆坦然承受，甚至“顺服至死”（腓2:8），因此后来“神又将祂升为至高，赐给祂那超乎万名之上的名”（腓2:9）。
因此，第三个分题“通往十字架的道路：完全的爱与救恩的果实”之结论就是：十字架虽汇集了人类罪恶、暴力与不公，却同时成为上帝全能大爱的祭坛。耶稣卑微到极处，我们却藉着祂的降卑得享永生。祂在犹太与罗马的审判面前似乎落败，实则彰显“神的大胜利”。
张大卫牧师在结尾呼吁：“每次我们阅读此经文，都要反省，是要像耶稣那样默默走十字架之道，抑或像犹太领袖一样，外表具备宗教形式却真正弃绝主？”对基督徒而言，唯一的王只能是耶稣基督；当我们不再以世俗权力或自身利益为先，而是真正跟随“神的真理”，我们才能经历真自由与永生。
总的来说，约翰福音18章28节到19章16节，展现了人类罪性的本质与耶稣甘愿担当罪责的姿态。耶稣以“上帝儿子”的名分，被人憎恨并钉死在十字架——那条最悲惨的死亡之路，但这却是祂“主动的顺服”与“完全的爱”。因这爱，如今福音传遍各地，无数灵魂靠耶稣的功劳得称义。我们也因经历各种患难与背叛，渐渐明白“十字架就是神的荣耀”。
最后，张大卫牧师提醒我们在日常生活中实践十字架信仰。耶稣之所以甘受侮辱与酷刑，乃因唯有此路才是将“最坚实的救恩之手”伸向罪人的道路。若今天教会和信徒也活出这样的爱与舍己，教会就不再是一个表面化的宗教组织，而是真理的群体。我们必须防范只在乎外在礼仪与制度，却将主拒于门外的愚昧，应时刻记住耶稣所说：“凡属真理的人，就听我的声音”（约18:37），并以顺从主声音的生命之路，来彰显我们对十字架的真实信仰。
综上所述，约翰福音18章28节至19章16节，描绘了耶稣在彼拉多的法庭上虽被判“无罪”（“我查不出他有什么罪”），却因犹太宗教领袖的拒绝与操纵，加上世俗政权的妥协，而被送上十字架的讽刺画面。它揭示了以“宗教虚伪与仇恨”为首的人类罪在此集大成，却也通过耶稣“自愿顺服与完全之爱”达到救赎史的最高峰。张大卫牧师特别提醒：基督徒应谨记“像巴拉巴般因恩典被释放，我们也同样是被十字架恩典所赦免”，所以更要效法耶稣不惜遭苦难也要见证神国的真实。在人类最深的阴谋与暴力之中，神却让十字架的死亡转为复活的荣耀，并打开任何势力都无法阻挡的救恩之门。
透过以上三个分题的探讨（与彼拉多的对话、宗教领袖的虚伪，以及十字架的代赎意义），张大卫牧师呼吁我们超越时代地省察——这经文对今日信徒仍具极大挑战，呼唤悔改与抉择。我们能否像耶稣那样，在逼迫或利益诱惑面前“为真理作见证”，坚持走十字架之路，或会像那些宗教领袖般与世俗权力妥协，最终拒绝基督？这是两千年前和当今都亟待回答的问题。
我们若顺从张大卫牧师的洞见，在各样世俗试探与逼迫前，甘愿做“属真理的人”，以十字架为中心，勇敢地作门徒。如此，耶稣所彰显的纯洁而完全的爱，也必在我们生命每个角落发光，成为世界的见证。耶稣在彼拉多、兵丁、祭司长众口一词的控诉前从不退缩，全然信靠父神，并最终显明这才是“胜过世界”的道路——我们也要时刻谨记并跟随这样的主。愿主使我们在此篇经文所启示的真理之光中，坚定不移地走向十字架。阿们。