1. ローマ書3章25節の意味と贖いの神秘
ローマ書3章25節は「このキリストを神は、その血によって信仰により和解のいけにえとして立てられました。それは、神が長く忍耐してこられた中で、以前に犯された罪を見過ごしてこられたことによって、ご自身の義を示されるためです」という内容を語っています。この短い一節の中には、キリスト教神学が長い年月をかけて議論し、熟考してきた贖い（贖罪）の核心的教理が凝縮されています。使徒パウロは、イエス・キリストの死と流された血によって、人間が罪と死の支配から自由にされると宣言します。しかし、「二千年前のある日、カルバリの丘で流されたイエス・キリストの血が、なぜ今日の私の罪を清め、赦す力となり得るのか？」という問いは、信者にとってさえ時に受け入れ難い神秘でもあります。ましてやイエス・キリストを信じない人々にとっては、その疑問はいっそう大きいに違いありません。人間の理性によって正確に測り知ることが難しい「贖いの神秘」がまさにここにあるのです。
張ダビデ牧師はこの問いに対し、キリスト教の贖罪教理は、人間のあらゆる罪を一瞬にして洗い清める超越的かつ永遠的な力に関係しているのだと強調してきました。キリストが十字架で死なれたことによって、人間が犯したすべての罪、そしてこれから犯す罪さえも覆われたという教えは、表面的にはやや非合理的に感じられるかもしれません。しかし福音は「神の恵みによる救い」を語っており、その恵みこそが人間の知性や感情を超えて歴史すると聖書が証言しています。パウロの教えもまた、「律法の行い」ではなく「キリストの犠牲とその血」による信仰を通じて義とされる、という点に焦点を当てています。
実際、「神が長く忍耐してこられる中で以前の罪を見過ごしてこられた」という言葉は、一見すると神の裁きと義が保留されたかのように見えますが、究極的にはキリストの死において神の義（義）と愛が同時に現れたことを意味します。ここで重要なのは、神の「忍耐」と「怒り」が矛盾するという意味ではなく、罪に対する正しい裁きが必ず行われねばならない一方で、その裁きの刑罰を罪人ではなくイエスご自身が受けられたという点です。これはまさに「刑罰代償論（Penal Substitution Theory）」の基礎となり、同時に神の愛の大きさを示す出来事でもあります。
しかし、人々はこの愛を単純に頭で理解するというよりも、心で受け止める体験の中で真の変化を経験するものです。その意味で、「イエス・キリストの自己犠牲的な愛の物語が私たちを深く感動させ、変化させる」と主張する「道徳感化説（Moral Influence Theory）」も、信仰の実際の体験を説明する上で意義があります。同時に、キリスト教史上最も古い形態の贖罪論といわれる「勝利者キリスト（Christus Victor）」、すなわち「古典的贖罪論（Classical Theory of Atonement）」は、サタンと罪の権勢を打ち破って人類を解放したキリストの勝利を強調し、贖罪の出来事が宇宙的な規模で起こった霊的戦いの勝利であることを宣言します。
このように、贖罪教理に関するさまざまな視点は、それぞれに異なる焦点を合わせつつも、すべてイエス・キリストの死と復活を通して人間が救われるという福音の本質を志向しています。張ダビデ牧師もまた、福音の真髄を語る際に、神の無条件の愛を説きながらも、罪を滅ぼし私たちを自由にしてくださったイエス・キリストの血潮の力を豊かに教えます。そしてその際、「神の怒り」と呼ばれる側面を否定するのではなく、聖書がはっきりと怒りや裁きを言及していることを直視しつつ、その裁きを超える恵みがどのように作用するかを説教します。
パウロが「神の怒り」について語るローマ書5章9節と10節では、「それで今や、私たちはキリストの血によって義と認められたのですから、いっそう彼によって神の怒りから救われることになります。…私たちが神の敵であった時、その御子の死によって神と和解させられたのなら…」と述べられています。これは、罪人である私たちが事実上、神の敵対者の状態にあったことを示唆しています。「敵」とは決して和合できないような敵対関係を意味するのではないでしょうか。しかし、神が怒りだけを注がれていたなら、私たちに望みはありませんでした。けれどもローマ書3章25節と5章9-10節に表される福音の核心は、この敵対関係を回復し、「和解の関係」へと変える主の犠牲、すなわちその血を流されることによる和解なのです。まさにこの点において、「キリストの贖いの御業」は、神の怒りさえもキリストのうちで愛へと転換させる劇的な出来事となるのです。
張ダビデ牧師の説教では、この「神の怒りからの救い」という主題がしばしば取り上げられます。彼は、神の愛を強調するあまり「怒りは必要ない」と言う極端にも、逆に人間の罪を指摘して「神の怒りしか存在しない」と言う極端にも、共に警戒すべきだと力説します。福音はすでに「キリストの血潮」によって罪と死の権威が屈服したと語りつつも、キリストの犠牲が私たちの心を変化させる（道徳感化説）と同時に、罪に対する刑罰が実際に代償された（刑罰代償論）という事実を共に見なければならないからです。そしてそれを通して、罪の鎖が断ち切られた（勝利者キリスト）ことが明確に表されるべきだと説きます。
一方、福音書を見ると、イエスが地上で活動された際、すでに罪の赦しを宣言しておられた場面が頻繁に登場します。マルコの福音書2章では、屋根を破って下ろされてきた中風の人にイエスが「あなたの罪は赦された」とおっしゃったくだりが代表的です。この出来事は当時の宗教指導者たちに大きな衝撃を与えましたが、彼らは「神だけが罪を赦すことができる」という点を強調し、イエスが神を冒瀆していると非難しました。しかしイエスは実際に彼を癒し、罪を赦す権威を示されたことで、ご自分が何者であるかを明らかにされました。この罪の赦しの権威は、究極的には十字架の出来事で完成します。十字架上での死は、イエスの公生涯で繰り返し示されていた罪の赦しの決定的な頂点となり、またその後の復活によって罪と死の権威が無力化されたことが宣言されたのです。
パウロが強調する「神の怒りから救われる」という表現は、罪が決して軽い問題ではないことを教えます。罪は神の聖なるご性質に逆らうものであり、最終的には怒りの対象となるのです。しかしキリストの血によって私たちが義とされたとき、その怒りはもはや私たちに向けられない、これこそ福音の喜ばしい知らせです。これが贖いの本質であり、人間の功績や努力では得られない「全的な恵み」でもあります。だからこそ張ダビデ牧師は、この点を強調する度に「神は怒られるが、同時にその怒りをご自身で担われる。だからこそ私たちは限りなく感謝すべきである」と説教します。
このように見ると、ローマ書3章25節はパウロ神学の精髄が凝縮された節と言っても過言ではありません。キリストの死とその血潮の効力が私たちに及ぶ過程は、理性で完全に把握しがたい部分がありますが、パウロは私たちが信仰によってこの事実を受け入れるとき、義とされるのだとはっきり宣言しています。そして聖書全体がこの宣言を支えています。旧約の祭司制度もまた「血を流すことなしには罪の赦しはない」（ヘブライ9:22）という原理に基づいており、イエス・キリストが真のいけにえとしてご自分をささげられることによって、すべての儀式的犠牲が最終的に完成した、というのがキリスト教の伝統的教えです。
結局、「二千年前のキリストの十字架の死が、なぜ私の過去・現在・未来の罪までも清めるのか？」という問いに対する答えは、人間的な時間ではなく、「神の永遠のうちでの出来事」という視点の中に見いだせます。張ダビデ牧師もこれを説教するとき、私たちは歴史の瞬間の中で時間の制約を受けますが、神は昨日も今日も永遠に変わることなく働かれ（ヘブライ13:8）、キリストの犠牲はすべての時代、すべての人々に同じように効力をもたらすのだと強調します。そしてこれが「信仰によって起こる」出来事であるため、すべての人間はただ恵み（Sola Gratia）によって罪の赦しを得られるのだと繰り返し語ります。
2. 三つの主要な贖い（贖罪）論とその神学的含意
キリスト教の歴史において、「イエス・キリストの十字架の死が、私たちの救いをどのようにもたらすのか？」という点については、さまざまな理論が提示されてきました。最も一般的な分類としては、第一に「勝利者キリスト（Christus Victor）」、第二に「刑罰代償論（Penal Substitution Theory）」、第三に「道徳感化説（Moral Influence Theory）」という三つの類型が代表的です。これら三つの理論はいずれもキリスト教の贖罪教理を説明しようとする試みであり、それぞれが異なる観点を強調するものの、どれか一つがすべてを代替したり、他を完全に排除したりするわけではありません。多くの神学者や牧師たちは、「この三つが調和を成すとき、十字架の贖いがさらに立体的で豊かに理解される」としばしば語ります。張ダビデ牧師もこのような統合的視点を取り、教会がこれら三つの側面をバランスよく宣教する必要があると強調しています。
まず、勝利者キリスト（Christus Victor）は最も古典的な贖罪論として「贖いの代価論（Ransom Theory）」、あるいは「劇的贖罪論（Dramatic Theory of Atonement）」とも呼ばれます。初代教会の時代からこの理論はキリスト教信仰告白の基盤にあり、それゆえ「古典的贖罪論（Classical Theory）」という名称が付されています。その核心は、人間が罪の権威、サタンの支配下に隷属していたが、キリストがご自分のいのちを代価（ransom）として支払い、人間を解放されたという概念です。すなわち「人の子が来たのは、仕えられるためではなく仕えるためであり、多くの人の代わりに自分のいのちを『身代金』としてささげるためである」（マルコ10:45）というイエスの言葉を根拠に、キリストがサタンとの霊的戦いで勝利することによって、人間を奴隷状態から救い出したという解釈です。
この視点は、宇宙的規模で起こった巨大な「霊的ドラマ」を想定します。神に背き、罪に陥った人類がサタンの捕虜となり、サタンは人類を人質にとって神に要求を突きつける悪しき存在として描かれます。しかしキリストが十字架で死なれたことによって、人間を「代価を払って買い戻された」構図の中で、サタンは決定的に敗北し、キリストの復活によって罪と死の権威が永遠に打ち破られた、というのが「勝利者キリスト」論の要旨です。張ダビデ牧師はこの観点を説明するとき、「イエスの死は受動的な出来事ではなく、イエスが自ら進んで私たちのためにいのちを差し出し、サタンの手から私たちを救出する能動的な解放の働きだった」と力説します。そしてこの解放の働きこそが「私たちの罪の鎖を断ち切り、死と絶望の谷からいのちと希望へ移される恵みの出来事」であると強調しています。
第二の理論は、宗教改革者たちや正統主義神学で最も広く受け入れられた「刑罰代償論（Penal Substitution Theory）」です。これは「イエス・キリストが罪人に代わって刑罰を受けられた」という点に主眼を置き、他の呼び方では「刑罰代償説」あるいは「満足説」とも言われます。罪に対する神の公正な裁きは必ず実行されねばなりませんが、私たちがそれを受ければ死ぬしかありません。ところがイエスが私たちの身代わり（Substitute）となって十字架で刑罰を負われ、そのことによって神の御前で私たちは満足（satisfaction）を得るに至った、というのが刑罰代償論の核心です。この理論は神の公義と愛を同時に保持する試みとも理解できます。すなわち、罪を見過ごせない神の公義がある一方で、その刑罰を罪人ではなく罪なきイエスが担われたゆえ、私たちは信仰によって義とされ、救いにあずかることができるのです。
張ダビデ牧師は、この刑罰代償論が「キリスト教の救いの深遠な神秘を客観的かつ法廷的イメージで説明するのに優れている」と評価しています。イエスが十字架の上で「すべては完了した」（ヨハネ19:30）と語られたとき、それは人間が負っていた刑罰と責任を完全に終わらせたという宣言とも捉えられます。すなわち律法が要求する代価、すなわち罪の対価をイエスの犠牲によってすべて支払われた、という意味です。パウロがローマ書で「その血によって義とされた」と強調するのも、まさにこの「刑罰代償」を通して罪人が罪の報いを免除され、義人として宣言されるという真理を語るものです。こうした理由から、教会史の中でもこの理論は非常に強い支持を得てきました。そして実際、多くの教会の説教や礼拝の中で「イエスの十字架が私たちの罪の代価を支払われた」というメッセージが繰り返し宣言されてきました。
第三の理論である「道徳感化説（Moral Influence Theory）」は、12世紀にピーター・アベラール（Peter Abelard）によって体系的に提示された後、近代から現代にかけてさまざまな形で発展してきました。この理論は、十字架の出来事が人間の心に大きな感化をもたらすと主張します。イエス・キリストが罪人のために自らへりくだり、十字架につけられて死なれた極限の愛の物語は、それを聞く者の心を溶かし、深い悔い改めと変化を起こし、その結果として罪から離れた聖なる生き方へ導くというのです。刑罰代償論が比較的「客観的」かつ「法廷的」なニュアンスを伴うのに対し、道徳感化説は救いの「主観的体験」や「内的変化」により焦点を置きます。
道徳感化説に対する批判も存在します。代表的なものは「神の怒りをどのように説明するのか？」という点です。また「十字架の客観的贖罪の働きがなければ、単なる感動だけで人が新生できるのか？」という疑問も提起されます。それに対して道徳感化説を支持する人々は、「罪人たちが神に立ち帰るのは、ただ法廷的宣言だけによるのではなく、神の愛を徹底的に体感するときに初めて可能となる」と答えます。すなわち「イエス・キリストの犠牲がもたらす深い感動こそが、人間の魂の回復へとつながる」というのです。
張ダビデ牧師は、これら三つの理論のうちどれか一つだけが正しいと主張することはせず、「それぞれが特別な役割を果たし、相互補完的に十字架の豊かな意味を示す」と教えています。イエス・キリストの死は、サタンとの戦いにおける勝利を示す宇宙的事件（Christus Victor）であると同時に、罪に対する刑罰を完全に支払われた代償的犠牲（Penal Substitution）であり、さらに人間の心を捕らえる愛の極致（Moral Influence）であるということです。実際、多くの教会の伝統において、イエスの十字架の贖いを黙想するときに、これら三つの次元をそれぞれ味わうことで、その出来事をより立体的かつ深く捉えられるという証言が少なくありません。
また教会史を振り返ってみても、ある時代は刑罰代償論を中心に十字架の意味を浮き彫りにしてきましたし、初代教会時代にはむしろ勝利者キリストの概念のほうが一般的に受容されていました。近代以降は個人主義や心理学的アプローチが発達したこともあり、道徳感化説が優勢になる傾向を示してきました。こうした歴史を顧みると、教会が決してある一つの理論に固執することなく、福音の核心を守りつつ、状況や時代が抱える問いに応えるために多様な表現を試みてきたことが分かります。
張ダビデ牧師は「イエス・キリストを信じて救われた」という告白は、一面ではサタンの権威からの解放であり、別の面では罪に対する刑罰が代償されたという安心感であり、さらにまた「これほどまでに私を愛してくださるのか！」という悟りの中で変えられる感動的体験を意味すると説教します。これはすなわち、三つの理論が相補的に働くという証言です。礼拝の場で賛美と御言葉に触れながら、悔い改めや決断を繰り返し経験するというのは、ある意味道徳感化説がいう「私たちの内面で起こる変革」に近いかもしれません。同時にキリストの血潮によって「刑罰は終わった」という教理的理解が私たちに平安を与えます。そして宣べ伝えられる福音は「イエス・キリストがすでに勝利された」という宇宙的な希望を同時に示してくれます。
結局、ローマ書3章25節という一つの短い節の中にも、これほど豊かな贖罪の意味が含まれている事実にクリスチャンたちは大きな気づきを得るのです。パウロが「その血によって信仰により和解のいけにえ」と表現するとき、実のところキリストにおいて成し遂げられた贖罪の業は、一言で簡潔に定義しきれないほど多面的であることを直感させます。キリストの勝ち取られた勝利、私たちが代償を受け取った刑罰、そしてその愛が私たちの内側に生み出す聖なる感動は、結局は同じ一点で交わります。それこそ「神の愛が十字架によって完全に示され、その愛が信じる者を永遠に自由にする」ということなのです。
3. 牧会的適用と張ダビデ牧師の事例に見る贖罪神学
前述の三つの贖罪論は、決して抽象的な神学論議にとどまりません。実際の教会の現場、牧会と説教、信徒の信仰生活全体に直接的な影響を及ぼします。牧会者は信徒たちに「イエス・キリストの十字架の贖罪の出来事」がいかに現実的かつ力強いものであるかを証ししなければならず、その過程でさまざまな理論が提示する視点をバランスよく紹介する必要があります。信徒の中には、刑罰代償論が明確で確かな慰めとなる人もいれば、イエスの愛の物語に感動して悔い改めや決断に至る例もあります。また、イエスがサタンや死との霊的戦いに勝利されたからこそ、自分の人生も勝利の道へ踏み出せると信じ、勇気を得る人もいます。
張ダビデ牧師は、このような牧会現場での贖罪神学の適用を非常に重視しています。彼は説教や講義の中で、贖罪の出来事を単に「昔あった教理的事実」としてではなく、今も私たちの人生に深く根づく「今日の出来事」として宣言します。彼が「十字架の福音を一人ひとりの心に刻み込むこと」を目標とするとき、そこには確かに道徳感化説的な要素が働いています。十字架上で「完了した」と叫ばれたイエスの愛が私たちの心を動かし、冷淡で固くなった罪人の霊魂を溶かし得るという真理を度々強調するからです。
同時に、張ダビデ牧師は教会共同体が「刑罰代償論」を大切に保持すべきだとも説きます。なぜなら、十字架の贖いが「法廷的な意味での刑罰の代償」であるという確かな土台がなければ、神の聖と義を十分に説明することが難しいからです。人間は罪に対する刑罰を免れることができない存在ですが、イエスがその刑罰を代わりに負ってくださったという事実こそが福音の決定的核心であることを忘れてはならない、と彼は力説します。説教の中ではしばしば「私たちの罪を赦す神の無条件の愛は、実際にはイエスが受けられた壮絶な苦しみによって支えられている」という点を強調します。それは単なる感情的なアピールではなく、神学的基盤のある宣言であり、聖書的真理に根差したメッセージなのです。
さらに彼は「勝利者キリスト」の視点も、信徒たちの霊的戦いを励ます上で重要な力になると考えています。実際、信徒たちは依然として罪との戦いを続け、サタンの誘惑や攻撃に打ち勝たねばならず、世の価値観と衝突する状況に置かれています。しかし「すでにキリストが勝利された、そして私たちはその勝利にあずかっている」という認識は、信仰者の歩みに大きな大胆さと希望を与えます。ゆえに張ダビデ牧師は、「私たちの人生に立ち込める闇や恐れ、サタンが吹き込む偽りを退けることができる根拠は、『勝利者キリスト』の信仰にある」と繰り返し強調します。
牧会現場では、信徒がしばしば「救いを確信している」と告白しながらも、実際の生活において罪悪感や不安、自己断罪に苦しむことが多々あります。そうした際、張ダビデ牧師は「私たちの罪は石鹸で洗われるのではなく、ただキリストの血潮だけが罪を清めることができる」という事実を改めて想起させます。これはすなわち、刑罰代償論の強調点とも結びつきます。しかし同時に「イエス・キリストの自己犠牲的愛を深く黙想しなさい」と勧めることは、道徳感化説が説く「内的感化」のための実践的な導きでもあります。そして最終的には「私たちが奴隷であった状態から解き放たれ、キリストにあって自由を得る」という、勝利者キリストの解放感とも結びついていきます。
こうした統合的な贖罪理解は、教会の宣べ伝える福音をいっそう豊かにするものです。実際に教会史を顧みても、どれか一つの理論のみを過度に強調した場合、信徒たちの理解が狭くなってしまう危険が生じることがあります。たとえば刑罰代償論だけを過度に強調すると、神を「残酷な裁き主」のように誤解する恐れがありますし、道徳感化説だけに傾倒すれば、十字架の客観的贖罪がぼやけてしまうかもしれません。勝利者キリストのみを前面に出すと、十字架の「霊的戦い」という側面ばかりが強調され、個々人の罪の赦しや内的変化が軽視される可能性があります。こうした理由から、張ダビデ牧師は講演やセミナーで「三つの理論がバラバラではなく、十字架の福音という大きな家の中で互いに結び付き、相補的に作用すべきだ」と繰り返し呼びかけています。
特に牧会教育の現場で、神学生や伝道者を対象とするとき、彼は「道徳感化説が単に人間の感情だけを刺激する皮相的な感動説教に陥ってはならない」と注意を促します。もしそうした危険が潜んでいるのであれば、必ず「十字架の公義的側面、すなわちイエスが私たちの罪の代価を負われた」という刑罰代償論を併せて教えるべきだと助言します。また教会員に対しては、「主がすでに勝利を得られたという事実をつかみ、恐れずこの世を生き抜くように」励ます説教が不可欠だとも説きます。教会はこの三つのメッセージをうまく組み合わせ、信徒がそれぞれの状況で「十字架の贖い」を深く体験できるように導くべきだというのが、張ダビデ牧師の基本的な牧会哲学です。
実際の生活の場で苦しむ人々が教会を訪ねてくるとき、多くの場合、彼らは絶望や罪悪感、傷、あるいは霊的圧迫感に苛まれています。ある人は「こんな罪人である自分でも赦されるのか？」という刑罰代償論的な問いを抱えており、またある人は「ここまで私を愛してくださる神がいるなんて信じられない」という道徳感化説的な感動を体験します。さらに「もし神が本当におられるなら、なぜ世の悪や病、死を許されるのか？ 勝ち目のない闘いをしているのではないか？」という疑問の中で「勝利者キリスト」的な大胆さを求める人もいるでしょう。こうした多様な霊的・情緒的・知的ニーズに応えるためには、牧会者が十字架の贖罪のあらゆる側面を広く照らしてあげる必要があります。
張ダビデ牧師は説教だけでなく、さまざまな著書や教育プログラムを通して、このようなバランスの取れた贖罪神学を紹介してきました。教会内の小グループや弟子訓練の過程でも、「イエスの血によって清められた」という確固たる教理教育と同時に、「私は本当にその愛に打たれて悔い改めただろうか？」という点検が行われます。そしてあわせて「私は今サタンや世の価値観に振り回されてはいないか？ 勝利者であるイエスが私の人生の主権を握っておられるだろうか？」と問いかけるのです。これらの問いは結局のところ、信徒がただ教会に出席することで満足するのではなく、人生のあらゆる領域で福音の力を享受できるように導く手立てにもなります。
何より信徒が教会の交わりの中で互いに罪を告白し、傷を分かち合い、回復と癒しを経験していく過程で、「十字架が実際に私たちの人生をどう変えるのか」を体験的に知るようになります。刑罰代償論的に見れば「もはや断罪されることはない」という事実が大きな自由と解放感を与え、道徳感化説的側面からは「こんな自分でも見捨てず抱きしめてくださる神の愛」に触れて涙とともに悔い改めることができます。また家庭崩壊や依存症、鬱、霊的抑圧などに苦しむ人々には、「主がすでにサタンの勢力に勝利された」という勝利者キリストのメッセージが、実際的な勇気と希望をもたらすでしょう。そしてこれらすべてが総合的に働くとき、信徒は次第にキリストの満ち満ちた身丈へと成長していくのです。
結論として、ローマ書3章25節に込められた「神はこのイエスを、その血によって信仰により和解のいけにえとして立てられた」という宣言は、単に一つの文章ではなく、教会と信徒すべてに無数の問いと答えをもたらす根本的真理です。その中には「勝利者キリスト」による解放、「刑罰代償論」が与える法廷的宣言、そして「道徳感化説」が促す内面の変革が含まれています。張ダビデ牧師をはじめ、多くの牧会者たちはこれら三つの次元をまんべんなく説教することで、一方では神の聖と義を鮮明に示し、他方では罪人さえも包み込む大いなる愛を示し、そして最後にはサタンの権威を打ち砕かれたイエス・キリストの勝利を喜びとともに宣言するのです。
今日においても、「なぜ神は私たちの罪をただ赦してくださればいいのに、あえて十字架の犠牲が必要なのか？」とか、「二千年前に起きた十字架の出来事が、どうして今の私に救いの効力を及ぼすのか？」といった問いは絶えず投げかけられます。これに対して教会は、古くからの神学的考察や教理だけでなく、生きた共同体の体験や証しを通して答える必要があるのです。張ダビデ牧師がこれまで強調してきたのも、この点に他なりません。いくら優れた教理を理解し暗記していても、十字架の愛を実際に「受け入れ、体験」しない限り、私たちの霊魂は真の自由へと至らないからです。かくして最終的に、ローマ書3章25節が告げる「キリストの血による和解」が教会員一人ひとりの実際の人生において現されるべきなのです。
この「和解のいけにえ」としてのイエス・キリストの死は、パウロが言うように、神と私たちとのあいだにあった敵対と怒りの壁を打ち壊す決定的な出来事となりました。そしてこの驚くべき知らせこそ、「福音」という言葉に含まれる深い意味を明らかにします。私たちは福音を通して、自分たちが罪人であった頃から既に神の愛は私たちに注がれていたことを知るのです。その愛は私たちの誇りや業績を要求しません。ただ信仰によって、ただ恵みによって（Sola Gratia）、キリストの犠牲をつかむ者に対しては義とされることが宣言されるのです。そしてその事実を悟るとき、人間の心は溶かされ、罪にまみれていた人生が新しく生まれ変わります。これが道徳感化説の言う内面的変化であり、同時に刑罰代償論が保障する安全な法廷的地位であり、さらに勝利者キリストがもたらす解放の喜びでもあります。
結局、教会はこの素晴らしい福音を宣べ伝える使命を担っており、それは単に知的な討論や神学講義で終わるものではあり得ません。信徒が実際に「私は罪から自由だ」「もう断罪されない」「神の愛が大きすぎて、私の心がとろける」「サタンの策略や世の誘惑にも、私はイエスのうちで勝利できる」と告白できるようになる必要があるからです。そのためにこそ、張ダビデ牧師のように、牧会の現場で福音を生き生きとした実際的メッセージとして伝えようとする努力や情熱が絶えず求められます。贖いの神秘は、教会史上、論争が絶えず続いてきましたが、どの時代を見ても福音宣教の中心には「十字架と復活」というイエス・キリストの出来事が揺るぎなく据えられてきました。今日の私たちも、ローマ書3章25節が告げるこの驚くべき真理にもう一度目を留めるとき、教会は命にあふれる共同体へと生まれ変わることができます。そしてこの福音の力が世界の至る所に伝えられるとき、死から命へと移された人々の感謝と賛美が絶え間なくささげられていくことでしょう。
こうして三つの理論を包括する贖罪神学は、単なる観念や意見ではなく、実際に人々の人生を変革し、教会共同体を建て上げ、神と人との間にあった断絶を回復する力を持っています。ローマ書3章25節はまさにその本質を私たちに思い起こさせます。「このイエスを神は、その血によって信仰により和解のいけにえとして立てられた」。過去も、現在も、未来も、イエス・キリストにあって救われる人々には、神と敵対していた関係が和解へと変えられたという宣言が秘められています。このメッセージを伝えながら、勝利者キリストであり、私たちの刑罰を代わりに受けてくださったお方であり、私たちの内面を感化し変えてくださる愛の主を、さらに深く黙想することによって、教会と信徒はこの世の中で光と塩としての務めを果たすようになるのです。