1. L’ordre de « revêtir l’homme nouveau » et la nature du péché
Dans son enseignement sur Éphésiens 4, le pasteur David Jang met l’accent sur l’exhortation de l’apôtre Paul : « Revêtez l’homme nouveau » (Ép 4.24). Cela signifie que si nous croyons en Jésus-Christ, nous devons nous dépouiller de notre ancienne manière de vivre — « l’homme vieux qui se corrompt par les convoitises trompeuses » (Ép 4.22) — et devenir, par un esprit renouvelé, des êtres créés selon Dieu « dans la justice et la sainteté que produit la vérité ». Cette exhortation apparaît à maintes reprises dans le Nouveau Testament, et en particulier dans les épîtres de Paul. Ainsi, 2 Corinthiens 5.17 déclare : « Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature. Les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles. » Être ainsi une « nouvelle créature » correspond à la nouvelle naissance (born again), et vivre comme un homme nouveau implique une transformation concrète de notre existence et de notre éthique.
Cependant, pour devenir « l’homme nouveau » dont parle la Bible, nous ne pouvons éviter de faire face à la question du péché. Dans Jean 16.8, Jésus déclare que lorsque le Saint-Esprit viendra, Il convaincra le monde en ce qui concerne le péché, la justice et le jugement. Puis, au verset 9, Il explique : « En ce qui concerne le péché, parce qu’ils ne croient pas en moi. » Ainsi, Jésus résume l’essence du péché en ces termes : ne pas croire en Lui. Si Jésus, dans son discours d’adieu, a donné une définition brève mais essentielle du péché, l’apôtre Paul, dans ses différentes épîtres, en expose plus en détail les multiples facettes et la corruption humaine. Des passages comme Romains 1.29-31, 1 Corinthiens 6.9-10, Galates 5.19-21, Colossiens 3.8-9, 1 Timothée 1.9-10 dressent des listes variées de péchés, révélant l’étendue de la souillure du cœur humain.
L’être humain, captif de la puissance du péché, mène naturellement une vie égocentrique. Cette sombre condition se manifeste déjà dès la Genèse, et il n’est pas difficile de constater sa réalité funeste dans notre quotidien. Le péché, c’est la désobéissance envers Dieu, mais il engendre aussi destruction et rupture dans les relations avec autrui. Dans ce contexte, le pasteur David Jang souligne fréquemment lors de ses prédications sur l’Évangile : « Si nous ne comprenons pas ce qu’est exactement le péché, nous ne pourrons jamais saisir pleinement l’ampleur de la grâce. » Autrement dit, ce n’est qu’en prenant conscience du caractère grave du péché que nous reconnaissons notre besoin impérieux de l’amour et du salut de Dieu, et alors nous nous appuyons entièrement sur Sa grâce pour vivre comme des hommes nouveaux.
Lorsque Paul dit : « Revêtez l’homme nouveau », il exige un changement radical de notre personnalité, de notre morale et de notre comportement. Beaucoup de gens croient en Jésus-Christ dans leur cœur et confessent de leurs lèvres (Rm 10.9-10) pour être sauvés, mais ne perçoivent pas de changement concret dans leur vie. C’est parce que la racine du péché est profonde, et que les désirs et les habitudes anciennes ne disparaissent pas facilement. Ainsi, Éphésiens 4 ne se contente pas d’un simple slogan abstrait — « Dépouillez-vous de l’homme ancien et revêtez l’homme nouveau » — mais décline ce changement en pratiques éthiques précises. La première exhortation concerne l’abandon du mensonge au profit de la vérité (Ép 4.25). La seconde : « Si vous vous mettez en colère, ne péchez point » (Ép 4.26). Ensuite viennent « ne volez plus », « qu’aucune parole malsaine ne sorte de votre bouche », « ne contristez pas le Saint-Esprit », « que toute amertume, toute animosité, toute colère, toute clameur, toute calomnie, et toute espèce de malice disparaissent du milieu de vous », « soyez bons les uns envers les autres, compatissants, pardonnez-vous réciproquement » (Ép 4.28-32), et ainsi de suite.
De la sorte, Paul montre que le péché ne consiste pas seulement en « l’incrédulité envers Jésus », mais se prolonge concrètement dans la vie par des comportements mauvais, des discours destructeurs, des passions impures, l’avidité, la violence ou encore l’hypocrisie : autant de manifestations d’une corruption totale de l’être. Mais en même temps, il souligne que puisque nous sommes devenus « un homme nouveau », nous devons rejeter les fruits du péché et porter ceux de la vérité, de l’amour, de la bonté, du pardon, de la sainteté et de la piété.
L’expression « l’homme nouveau » est en lien avec l’idée de « nouvelle naissance » dans les Évangiles (Jn 3.3-5). Dans Son entretien avec Nicodème, Jésus déclare : « Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. » Il ne s’agit pas d’une seconde naissance physique, mais d’une renaissance spirituelle, c’est-à-dire la réception de la vie de Dieu. Dès lors, cette nouvelle naissance (régénération) est entièrement l’œuvre de la grâce divine et du Saint-Esprit, et non quelque chose que l’homme peut produire par son propre mérite. Dans Éphésiens 2, Paul l’explique : « C’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu » (Ép 2.8).
Cependant, même après la régénération, les restes du péché demeurent actifs en nous, d’où la nécessité, dans la vie quotidienne, de s’exercer à se « dépouiller sans cesse de l’homme ancien et à revêtir l’homme nouveau ». Galates 5.24 déclare : « Ceux qui sont à Jésus-Christ ont crucifié la chair avec ses passions et ses désirs. » Cela ne signifie pas que tous les problèmes disparaissent instantanément, mais que nous sommes appelés à prendre continuellement la décision de nous renier nous-mêmes. Dans la vie concrète des croyants, si l’on ne se crucifie pas chaque jour, les anciennes habitudes et la nature pécheresse ressurgissent immanquablement.
Par ailleurs, le but de la vie d’« homme nouveau » selon Paul n’est pas seulement de s’abstenir de commettre le mal, mais de pratiquer le bien de manière proactive. S’adressant aux croyants d’Éphèse, il leur dit : « Tenez des propos qui édifient » (Ép 4.29), « Rejetez le mal, faites le bien » (Ép 4.28). Autrement dit, imitez la justice et l’amour manifestés en Jésus-Christ, et maintenant, « puisque vous êtes lumière dans le Seigneur » (Ép 5.8), vivez comme des enfants de lumière. Il ne s’agit pas seulement d’éliminer ce qui est négatif, mais aussi de combler cet espace vide par la bonté de Dieu.
Il convient de souligner ici cette logique biblique : « Si vous connaissez la vérité de Dieu, vous devez abandonner le mensonge » (Ép 4.25). C’est l’une des caractéristiques typiques du péché que de tromper autrui, par de petites ou de grandes tromperies. Le neuvième commandement du Décalogue l’exprime ainsi : « Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain » (Ex 20.16). Dans ses prédications et écrits, le pasteur David Jang met régulièrement en garde contre l’abondance de mensonges, d’exagérations et de fausses informations qui circulent aujourd’hui, en particulier dans l’univers médiatique et la société en général. Il exhorte les chrétiens à « demeurer fermes dans la vérité et à n’adhérer qu’à ce qui est juste ». Parce que si l’Église n’est pas établie solidement sur la vérité, elle ne pourra pas être la lumière et le sel du monde, et manquera sa mission.
En définitive, l’ordre d’Éphésiens, « Revêtez l’homme nouveau », nous invite à tenir fermement la puissance de l’Évangile qui résout le problème fondamental du péché, et à partir de là, à transformer notre vie entière. Le péché n’est pas seulement un manque de foi en Jésus ou quelques fautes isolées ; il étend son influence à toute la personne, à sa vie sociale, à ses relations humaines et à sa vie spirituelle. Par conséquent, le salut obtenu par l’Évangile déracine ce péché et nous pousse, avec l’aide du Saint-Esprit, à rechercher la justice et la sainteté. Après avoir suffisamment exposé la doctrine du salut, Paul enseigne aux croyants d’Éphèse la manière de vivre en cohérence avec cette vérité, ce qu’il résume par : « Revêtez l’homme nouveau », qui constitue le message central.
Pourquoi devons-nous rejeter sans cesse le péché ? La raison la plus fondamentale est que Dieu est saint (Lv 19.2, 1 P 1.16). Parce que Dieu est saint, Son peuple doit l’être également, c’est l’affirmation commune à l’Ancien et au Nouveau Testament. Dans le Nouveau Testament, Jésus dit : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Mt 5.48). Dieu nous a créés à Son image, et bien qu’Il nous ait vus sombrer dans le péché, Il ne nous a pas abandonnés, mais nous a sauvés. Dès lors, si nous Le servons et si nous appartenons à Christ, il est naturel de renoncer au mensonge et au mal pour rechercher la vérité et le bien. Dans 1 Jean 1.5 et ce qui suit, l’apôtre Jean déclare : « Dieu est lumière, et il n’y a point en lui de ténèbres », et nous invite à marcher dans la lumière.
Cette opposition entre la lumière et les ténèbres symbolise l’antagonisme entre le péché et la justice, le mensonge et la vérité, la mort et la vie, l’ennemi et Dieu : deux royaumes qui s’opposent. Or, le chrétien a été transféré dans le royaume de la lumière (Col 1.13). Par conséquent, nous devons manifester cette nouvelle identité dans tous les domaines de notre vie. Sinon, nous courons le risque de demeurer dans l’apparence hypocrite d’un homme nouveau, tout en gardant la vieille nature intacte. Paul reprend fréquemment les problèmes internes à l’Église, car on y trouvait toujours mensonge, division, vol, impudicité, etc. : tout ce qui subsiste de l’ancien mode de vie. Toutefois, ceux qui ont reçu la vérité doivent renoncer complètement à ces pratiques (Ép 4.22) et revêtir la nouvelle nature, créée selon Dieu.
Le pasteur David Jang souligne souvent, dans ses prédications et ses écrits, que la « sainteté » et la « pureté » ne se limitent pas à l’observance de règles extérieures, mais qu’elles supposent un renouvellement intérieur profond, où l’incrédulité et la nature pécheresse, enracinées au plus profond du cœur, sont transformées par le sang de Jésus-Christ et la puissance du Saint-Esprit. Parfois, certains pensent qu’une volonté suffisamment ferme suffit à surmonter le péché, mais la Bible déclare clairement que l’homme ne peut, par sa seule force, se libérer totalement de l’emprise du péché. Ce n’est que par l’œuvre rédemptrice du Christ et la présence intérieure du Saint-Esprit qu’un changement fondamental peut s’opérer.
Ainsi, l’ordre de Paul dans Éphésiens 4 : « Revêtez l’homme nouveau », est à la fois un avertissement à rejeter résolument le péché et une proclamation d’espérance : dans la force que donne le Saint-Esprit, nous pouvons désormais marcher dans la justice et la sainteté. C’est le fondement de notre vie de foi, et c’est également l’attitude que doit manifester la communauté des sauvés dans le monde.
2. La colère et la maîtrise de la langue : « Si vous vous mettez en colère, ne péchez point »
Parmi les exhortations concrètes d’Éphésiens 4, celle qui attire particulièrement l’attention est : « Si vous vous mettez en colère, ne péchez point ; que le soleil ne se couche pas sur votre colère » (Ép 4.26). Dans le Sermon sur la montagne, Jésus semble condamner la colère de manière catégorique, mais ici, Paul admet qu’il peut exister des circonstances justifiant la colère. Toutefois, il prévient fermement que si la colère elle-même n’est pas forcément un péché, un mauvais usage de cette colère peut rapidement nous conduire au péché et produire des conséquences destructrices.
Il y a parfois ce que l’on appelle une « sainte colère » ou une juste indignation. Quand Jésus chassa du temple les marchands qui le profanaient (Mt 21.12-13 ; Jn 2.15-16), Il manifestait Sa colère devant l’irrespect de la sainteté divine. C’était la juste indignation contre le péché et l’injustice. Si, face à l’iniquité du monde, nous ne ressentons ni blessure ni indignation, c’est parfois le signe d’une insensibilité spirituelle. Le problème est que, même si notre colère naît d’un motif « juste », si elle n’est pas maîtrisée, elle ouvre très vite la porte au péché.
La Bible nous avertit clairement par le biais de figures qui ont mal géré leur colère et ont conduit à leur ruine. Le cas de Caïn en est exemplaire (Gn 4.1-16). En voyant que Dieu agréait l’offrande d’Abel et non la sienne, il fut saisi d’une violente colère. Dieu l’avertit : « Pourquoi te mets-tu en colère ? Le péché est couché à ta porte… mais toi, domine sur lui » (cf. Gn 4.6-7). Caïn négligea cet avertissement et finit par tuer son frère Abel dans les champs, commettant ainsi le premier meurtre de l’histoire de l’humanité. Il subit une terrible malédiction et fut condamné à errer. Cet exemple illustre tristement combien l’absence de maîtrise de la colère peut engendrer la tragédie.
Le prophète Jonas est un autre exemple (Jon 4). Le peuple de Ninive, ayant entendu l’avertissement de Dieu, se repentit, mais Jonas s’irrita violemment, au point de dire : « Je fais bien de me mettre en colère jusqu’à la mort » (Jon 4.9). C’était une colère sans fondement. En tant que prophète, il aurait dû se réjouir de la repentance de Ninive, mais il aurait préféré la voir détruite. Dieu éduqua Jonas par l’exemple du ricin, que le Seigneur fit dépérir par un ver : « Toi, tu as pitié du ricin… et moi, je n’aurais pas pitié de Ninive ? » (cf. Jon 4.10-11). C’est un exemple révélateur de la colère motivée exclusivement par l’égoïsme – « je suis contrarié parce que les choses ne se passent pas comme je veux ».
Dans la société contemporaine, les cas de « troubles du contrôle de la colère » se multiplient. De nombreux adolescents et adultes, pour des broutilles, recourent à la violence ou à des paroles et des actes extrêmes. Le pasteur David Jang souligne souvent dans ses programmes de formation ou ses prédications que sans la Parole de Dieu pour régner profondément dans le cœur humain, personne n’est à l’abri d’une colère extrême ou du désespoir. Et une telle colère peut se révéler destructrice aussi bien pour soi-même que pour les relations humaines et, finalement, porter préjudice à tout notre chemin de foi.
Ainsi, la parole d’Éphésiens 4.26, « Si vous vous mettez en colère, ne péchez point ; que le soleil ne se couche pas sur votre colère », est un enseignement très concret pour notre vie quotidienne. Il arrive qu’une colère surgisse, c’est humain. Mais se contenter de dire : « Ne te mets pas en colère » n’est pas suffisant. Paul poursuit immédiatement : « et ne donnez pas accès au diable » (Ép 4.27), indiquant que la colère non maîtrisée ouvre la porte au ressentiment, à la haine, à la violence, à la tromperie, etc., offrant ainsi un terrain propice à l’action du diable.
L’un des principaux vecteurs par lesquels la colère dégénère en péché est la « langue ». Éphésiens 4.29 déclare : « Qu’il ne sorte de votre bouche aucune parole mauvaise, mais, s’il y en a lieu, quelque bonne parole qui serve à l’édification et communique une grâce à ceux qui l’entendent. » L’épître de Jacques (3.6) qualifie la langue de « monde d’iniquité », comparant le feu qui détruit une immense forêt à la capacité dévastatrice de la langue (Jc 3.1-12). Il en va de même aujourd’hui : la parole peut donner la vie ou la mort. Or, c’est précisément quand la colère éclate que la langue trébuche et nous fait commettre le plus de dégâts. Sous l’emprise de la fureur, on prononce souvent des paroles qui laissent chez l’autre de profondes blessures, et qui peuvent entraîner des conflits irréversibles, y compris au sein de la communauté chrétienne.
C’est pourquoi l’avertissement d’Éphésiens 4.26-29 est à la fois concret et pratique : premièrement, même si vous êtes en colère, veillez à ne pas pécher ; deuxièmement, ne conservez pas cette colère plus d’une journée ; troisièmement, usez de paroles qui bénissent plutôt que de paroles qui blessent. Voilà le principe fondamental pour gérer correctement la colère dans la vie d’un croyant. Lorsque la colère commence à monter, il est crucial d’étouffer cette flamme le plus tôt possible. Faute de quoi, le ressentiment et la haine s’installent profondément, au point de « donner accès au diable ». Cette « porte ouverte » signifie que l’ennemi, profitant de la colère, attise encore plus les émotions négatives et nous pousse vers la violence. Cela peut conduire à des actes irréparables et causer de graves dommages spirituels.
Pour dominer sa colère, certains se réfèrent à Hébreux 12.2 : « Ayons les regards sur Jésus, le chef et le consommateur de la foi, qui, en vue de la joie qui lui était réservée, a enduré la croix, méprisé l’ignominie, et s’est assis à la droite du trône de Dieu. » Jésus a supporté la souffrance et l’humiliation de la croix. Portant le péché du monde, plongé dans une douleur indescriptible, Il a choisi l’amour et l’obéissance plutôt que la colère et le désespoir. C’est pourquoi Il a été exalté à la droite de Dieu. En le contemplant, nous trouvons la force de renoncer à la colère, pour choisir au contraire la patience, l’amour, le pardon et la persévérance.
Moïse, un autre grand personnage de l’Ancien Testament, a lui aussi connu un échec dû à la colère. Élevé à la cour d’Égypte, il fut pris d’indignation en voyant un Égyptien maltraiter un Hébreu et, sous l’effet de la colère, il tua cet Égyptien (Ex 2.11-15). Ce geste bouleversa son destin. Fuyant le pays, il passa quarante ans dans le désert à paître des troupeaux et à apprendre l’humilité. Finalement, à l’issue de ce long apprentissage, « Moïse était un homme fort patient, plus qu’aucun homme sur la face de la terre » (Nb 12.3, selon certains textes). N’étant plus le prince de la force et de la violence, il put conduire le peuple avec douceur et obéissance, réalisant ainsi la grande mission de l’Exode. Son exemple montre que ce n’est pas la colère ou la force humaine qui accomplit l’œuvre de Dieu, mais l’humilité et la douceur.
En somme, la colère est une émotion inhérente à l’homme, mais si nous ne la gérons pas correctement, elle se transforme rapidement en péché et engendre la destruction. Le pasteur David Jang enseigne qu’il ne s’agit pas de refouler ou de nier ses émotions, mais de les présenter sincèrement à l’Évangile, de les éclairer par la Parole et la prière pour que le Saint-Esprit puisse faire Son œuvre de guérison et de restauration. Ce n’est pas en fuyant le problème ni en imposant un simple « tu dois tout supporter » que nous triomphons de la colère, mais en laissant la lumière de la Parole nous confronter et arracher la racine de la colère.
Dans Éphésiens 4.31, Paul conclut : « Que toute amertume, toute animosité, toute colère, toute clameur, toute calomnie, et toute espèce de méchanceté disparaissent du milieu de vous. » Le terme « méchanceté » (ou « malice ») évoque un venin semblable à celui du serpent qui ronge sournoisement l’âme. « Clameur » fait référence aux disputes bruyantes et aux affrontements, tandis que « calomnie » désigne les critiques et médisances injustifiées. Tous ces maux trouvent leur source dans la colère et la haine. Même si la colère est parfois justifiée, la Bible nous avertit de ne pas l’entretenir, car elle est un sentiment humain extrêmement dangereux.
Ainsi, dans la communauté chrétienne — que ce soit dans l’Église, la famille ou sur le lieu de travail —, lorsque les conflits surgissent, nous devons impérativement nous souvenir des enseignements d’Éphésiens 4. Nous ne devons pas pécher en nous mettant en colère ; nous devons chercher à apaiser notre ressentiment avant la fin du jour, afin d’éviter que la colère n’enfle et ne devienne rancune. Le pardon est essentiel dans cette démarche. Et le fondement du pardon se trouve ici : « Comme Dieu vous a pardonné en Christ, pardonnez-vous aussi les uns aux autres » (Ép 4.32). Ayant reçu de Dieu Son amour infini et Son pardon, nous avons le devoir d’en faire de même envers autrui.
« Revêtez l’homme nouveau » s’applique donc très concrètement à la gestion de la colère et à la maîtrise de la langue. Paul ne se borne pas à prescrire de ne pas parler mal, mais il nous exhorte à user de « paroles bienfaisantes qui édifient » (Ép 4.29). Lorsque nous renonçons aux paroles de colère, de plainte et de calomnie, et choisissons plutôt des paroles de vérité, d’amour, d’encouragement et de louange, l’Esprit agit au sein de la communauté, et c’est un avant-goût du royaume de Dieu qui se manifeste. La colère est une réaction naturelle, mais jamais totalement justifiable, et nous ne pouvons la laisser dégénérer en péché. C’est pourquoi l’exhortation de Paul est à la fois réaliste et hautement spirituelle.
En fin de compte, « Si vous vous mettez en colère, ne péchez point » signifie que nous devons demeurer dans l’amour. C’est en contemplant Jésus-Christ crucifié, qui a supporté les outrages par amour pour les pécheurs, que nous recevons la force de remplacer la colère par la compassion, le pardon, la réconciliation. C’est là l’essence de la vie chrétienne et la marque de l’homme nouveau. Sans la méditation continue de Jésus et la dépendance au Saint-Esprit, nous sommes impuissants à contrôler cette colère qui monte dans notre cœur. Mais si l’Esprit gouverne notre être intérieur, nous pourrons, au moment où la colère frappe à notre porte, la repousser et choisir l’amour. C’est en cela que consiste la mise en pratique de « l’homme nouveau ».
3. L’éthique pratique et l’accomplissement de l’amour : « Soyez bons les uns envers les autres et compatissants »
Vers la fin d’Éphésiens 4 (Ép 4.28-32), l’apôtre Paul énumère les vertus que les croyants, ayant « revêtu l’homme nouveau », doivent concrètement manifester. Il recommande d’abord : « Que celui qui dérobait ne dérobe plus ; plutôt qu’il s’applique à travailler de ses mains pour faire le bien » (Ép 4.28), dans le but de « pouvoir donner à celui qui est dans le besoin ». Autrement dit, gagner sa vie par un travail honnête ne sert pas uniquement à satisfaire ses désirs égoïstes, mais aussi à soutenir financièrement ceux qui sont dans la précarité. Si le péché se caractérise par l’appropriation et l’exploitation, l’homme nouveau se reconnaît à sa générosité et à sa volonté de partager. Cela signifie renverser la logique du péché. Dans les Dix Commandements, « Tu ne commettras pas de vol » (Ex 20.15) et « Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain » (Ex 20.17) impliquent, en un sens élargi, qu’il ne faut pas s’emparer des biens matériels d’autrui, ni usurper ses droits ou ses opportunités. Quiconque profite d’autrui de manière illégale ou immorale ne se conforme pas à la volonté de Dieu. Le croyant transformé ne se contente pas de « ne pas voler » ; il cherche à « travailler et à partager » avec ceux qui sont dans le besoin. Dans Actes 20.33-35, Paul affirme lui-même qu’il a travaillé de ses mains pour subvenir à ses besoins et soutenir les faibles, illustrant ainsi l’exemple qu’il prêche.
Dans la suite du texte, Paul exhorte : « Qu’aucune parole malsaine ne sorte de votre bouche, mais seulement des paroles utiles pour l’édification et pour faire du bien à ceux qui les entendent » (Ép 4.29). Le changement de nature — « revêtir l’homme nouveau » — doit se refléter aussi dans notre langage. Comme l’écrit Jacques, « la langue est un petit membre, mais elle peut se vanter de grandes choses » (Jc 3.5) : elle a un pouvoir démesuré, capable de mettre le feu à toute une forêt (Jc 3.1-6). Si le Saint-Esprit habite en nous, notre discours doit en témoigner, diffusant la grâce au lieu d’attiser la colère.
Paul poursuit : « N’attristez pas le Saint-Esprit de Dieu » (Ép 4.30). Le Saint-Esprit est un être personnel qui ressent de la tristesse lorsqu’Il voit le croyant se laisser aller au péché. Puisqu’Il a déjà apposé sur nous Son sceau, garantissant notre rédemption, Il souffre de nous voir abandonner Son influence bienveillante pour suivre notre ancienne nature. Marcher en « homme nouveau » signifie donc vivre en communion et en harmonie avec le Saint-Esprit, L’écouter et Lui obéir plutôt que d’assouvir nos convoitises ou notre violence intérieure. Dans le cas contraire, nous fermons la porte à l’action spirituelle, et notre croissance s’arrête ou régresse.
Finalement, Paul résume tout en Éphésiens 4.31-32, opposant ce qu’il faut « rejeter » et ce qu’il faut « revêtir ». Il nous commande de « rejeter » toute « amertume, toute animosité, toute colère, toute clameur, toute calomnie », et, plus globalement, toute forme de malice (Ép 4.31). À la place, il nous invite à « être bons les uns envers les autres, compatissants, et à nous pardonner réciproquement, comme Dieu nous a pardonné en Christ » (Ép 4.32). C’est là le sommet de l’éthique de l’homme nouveau. Or le modèle à suivre, c’est le pardon que le Christ nous a offert à la croix, une norme extrêmement élevée.
Pourquoi Paul insiste-t-il tant sur le pardon mutuel ? Parce que, dans la communauté ecclésiale, quand surgissent des conflits et des divisions, la première vertu à rétablir est le pardon. Dans la prière du Notre Père, on trouve cette pétition : « Pardonne-nous nos offenses, comme nous aussi nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés » (Mt 6.12). Nous ne pouvons pas demander sincèrement à Dieu de pardonner nos péchés si nous refusons de pardonner à notre prochain. Dans Matthieu 18, Jésus enseigne la parabole du serviteur qui devait dix mille talents : bien qu’il ait obtenu l’effacement d’une énorme dette, il refusa de pardonner à son compagnon qui lui devait une somme modique (Mt 18.21-35). Le Christ illustre ainsi l’importance cruciale du pardon.
Le pasteur David Jang cite souvent Éphésiens 4.32 lorsqu’il aborde les problèmes de relations au sein de l’Église, ou les conflits entre chrétiens. Il rappelle que le pardon n’est pas le fruit de nos forces morales, mais de la contemplation de la croix du Christ. Du point de vue purement humain, on se demande souvent : « Pourquoi devrais-je pardonner le premier, alors que c’est l’autre qui est en tort ? » Mais à la lumière de l’Évangile, nous comprenons que nous sommes nous-mêmes des pécheurs pardonnés, sauvés par l’amour de la croix. Dès lors, nous ne pouvons qu’accorder le pardon. C’est la démarche consistant à « être bons, compatissants et à se pardonner mutuellement ».
Paul ne se contente pas de commander « Pardonnez, c’est bien » ; il fournit la raison : « Comme Dieu vous a pardonné en Christ. » Toute l’éthique chrétienne trouve sa source dans les actes et les attributs de Dieu. Nous aimons, parce qu’Il nous a aimés le premier (1 Jn 4.19). Nous pardonnons, parce qu’Il nous a pardonnés en Christ. L’acte divin du salut et l’œuvre de la grâce deviennent la base et la force motrice de la vie du croyant.
Il est vrai que « revêtir l’homme nouveau » n’est pas chose facile, car la nature humaine est pécheresse et égoïste. Cependant, l’Évangile est la puissance de Dieu pour nous libérer de cette faiblesse innée (Rm 1.16). Si le Saint-Esprit demeure en nous, il devient possible de pratiquer l’amour, la compassion, le pardon, et de vaincre notre colère ou notre penchant à juger autrui. Cette problématique est très concrète dans la vie ecclésiale : de simples malentendus peuvent dégénérer en conflits majeurs si l’on réagit par colère et calomnie. C’est la raison pour laquelle Paul répète l’injonction de rejeter « toute amertume, toute animosité, toute colère ».
Il est également nécessaire de se souvenir que parmi les fruits de l’Esprit, on trouve l’amour, la patience, la bonté et la bienveillance (Ga 5.22-23). La colère, l’animosité et la haine sont « les œuvres de la chair », alors que la bonté, la compassion et le pardon sont « le fruit de l’Esprit ». Une Église qui souhaite vivre en « homme nouveau » doit manifester abondamment ces fruits spirituels. Jésus a dit : « Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés » (Jn 13.34-35). Le moyen pour l’Église de prouver au monde qu’elle appartient à Dieu consiste à mettre l’accent sur l’amour et le pardon plutôt que sur la colère et la division.
Toutefois, il ne faut pas réduire l’amour biblique à une simple émotion. Le terme grec ἀγάπη (agapè) désigne un amour qui inclut le renoncement à soi-même pour le bien de l’autre. Dans Éphésiens 5.2, Paul dit : « Marchez dans l’amour, à l’exemple de Christ qui nous a aimés et s’est livré lui-même à Dieu pour nous, en offrande et en sacrifice de bonne odeur. » L’amour de Christ s’est exprimé jusqu’au don de sa propre vie. Ainsi, l’accomplissement de l’amour se manifeste dans le pardon et le sacrifice de soi, et c’est précisément cette attitude qui caractérise le mieux l’homme nouveau.
Pour atteindre ce niveau de vie, il est indispensable de s’attaquer au problème du péché, de surmonter la colère, de rejeter le mensonge. Il est essentiel de rompre avec le vol, l’avidité, les paroles impures, la médisance, l’amertume et tous les autres maux. Simultanément, nous devons avoir de la compassion pour ceux qui souffrent, soutenir concrètement les démunis, user de paroles édifiantes et surtout pratiquer le pardon mutuel. Comme le souligne Paul, « soyez bons les uns envers les autres, compatissants, et pardonnez-vous réciproquement, comme Dieu vous a pardonné en Christ » (Ép 4.32). C’est la vertu fondamentale qui doit imprégner la vie de l’Église, de la famille et de chacun.
Le pasteur David Jang rappelle souvent que la communauté chrétienne doit particulièrement prendre soin « des membres les plus faibles, de ceux qui ont le cœur blessé », car c’est ainsi que Jésus a agi, et que la puissance de l’Évangile se manifeste réellement. Dans le monde, on met en avant les gens « brillants », « fortunés » ou « talentueux », mais l’Église doit tendre la main aux orphelins, aux veuves, aux marginaux, et faire preuve de solidarité envers ceux qui sont exclus. Le portrait du « nouvel homme » brossé par Éphésiens 4 trouve son plein aboutissement dans cette « compassion et cette bonté concrète ».
Enfin, nous devons nous rappeler que ce travail de « renoncer à ce qui doit être abandonné et d’embrasser ce qui doit être acquis » ne peut se faire par nos seules forces. Dans Romains 8, Paul affirme que ceux qui s’attachent à la chair aboutissent à la mort, tandis que ceux qui s’attachent à l’Esprit récoltent la vie et la paix (Rm 8.5-6). Seul l’Esprit peut nous permettre de vivre réellement en homme nouveau, sans L’attrister, en nous pardonnant les uns les autres et en construisant ensemble une communauté christocentrique. Le témoignage le plus puissant que l’Église peut offrir au monde, c’est de laisser apparaître dans la vie quotidienne ces fruits de l’Esprit.
Ainsi, Éphésiens 4 se conclut par cette injonction : « Soyez bons les uns envers les autres et compatissants, pardonnez-vous réciproquement… » — un commandement que l’Église terrestre devra toujours garder à l’esprit. Chaque croyant doit crucifier sa propre colère, son orgueil, son égoïsme et ses mensonges. Alors l’Église, guérie et unie, pourra servir le monde de manière saine. Cette dynamique s’appuie sur la vérité de l’Évangile : « Comme Dieu vous a pardonné en Christ. » En contemplant le sacrifice et le pardon de Jésus, nous prenons conscience qu’il nous est impossible de rejeter qui que ce soit ou de le condamner. Nous cherchons au contraire à relever, à couvrir les défauts de l’autre et à grandir ensemble sous la conduite du Saint-Esprit. C’est cela, la vie d’« homme nouveau » dont parle Paul, le cœur de l’éthique chrétienne, la lumière que l’Église doit projeter dans le monde.
En fin de compte, Éphésiens 4 démontre avec force à quel point la doctrine et l’éthique sont intimement liées. Après avoir exposé la vérité du salut et le mystère de l’Église dans la première partie de l’épître, Paul insiste sur la nécessité de traduire cette doctrine dans la pratique quotidienne. Revêtir l’homme nouveau ne consiste pas uniquement à changer de « statut » ; cela inclut la métamorphose de notre caractère et de notre conduite. Renoncer au péché, à la colère, au mensonge, à la calomnie et adopter la compassion, le pardon et l’amour — c’est ainsi que nous « réalisons » véritablement ce que signifie « être en Christ ».
Il ne s’agissait pas que de la situation de l’Église d’Éphèse. Nous sommes nous aussi aujourd’hui concernés par cette même Parole, nous qui avons reçu l’appel à être « de nouvelles créatures ». Comme le répète souvent le pasteur David Jang dans ses messages, l’Église n’est pas appelée par le monde, mais choisie par Dieu pour vivre dans la sainteté. Cette identité entraîne une responsabilité : celle de s’y conformer. Or, si cette responsabilité est lourde, elle est aussi un chemin de grâce, rendu possible par la puissance du Saint-Esprit.
En méditant davantage sur l’amour de Dieu, en contemplant la croix de Jésus et en examinant constamment notre cœur sous l’action du Saint-Esprit, l’ordre « Revêtez l’homme nouveau » d’Éphésiens 4 devient une réalité concrète. Alors nous rejetterons la colère et le mensonge pour pratiquer le bien et offrir des paroles qui bénissent. Plus encore, nous deviendrons une communauté où règnent la bonté, la compassion et le pardon mutuel. En voyant cela, le monde reconnaîtra que nous sommes bien « fils et filles de Dieu ». Une partie du royaume céleste s’incarne, l’Évangile rayonne. Voilà le rêve que Paul nourrissait pour l’Église d’Éphèse, le rêve que nous devons poursuivre aujourd’hui, et la mission ultime de l’Église : manifester la lumière de Jésus-Christ au milieu des ténèbres.