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以下整理内容，是根据“张大卫牧师”对约翰福音18章28节至19章16节所作的讲道笔记而撰写，聚焦耶稣在彼拉多面前受审的场景、犹太宗教领袖们的指控与虚伪，以及最终走向十字架的耶稣形象，深入探讨作为上帝儿子的耶稣为何甘愿选择那最惨烈的死亡之路，并彰显祂的爱与救赎历史是如何在这过程中被揭示出来的。 Ⅰ. 站在彼拉多面前的耶稣：关于真理与权柄的对话 张大卫牧师借着彼拉多审问耶稣的场景，指出这其实是一场“世界执政者”与“上帝儿子”之间的灵性且历史性的对话。彼拉多是当时罗马帝国的总督，代表世俗权力；而耶稣面对诬告与暴力，被捆绑着以“被告”身份站在他面前，没有武力或世俗地位，却在约翰福音18章28节到19章16节那漫长的问答中，反而以卑微的罪犯之姿势彰显出一种“真理的权威”，使彼拉多感到震撼。 首先，张大卫牧师留意到18章28节所提到的“清晨时分”。犹太宗教领袖们将耶稣从该亚法那里带到彼拉多的官邸时，正值清晨。这表明耶稣在之前一整夜已经遭受凌辱，并经过亚那和该亚法那不公正的审问，身心极度疲惫yet 又被押到彼拉多面前。门徒们都四散逃离，只剩主孤独一人被带走。这幅景象象征了主所走的十字架之路就是必须独自背负、无人同行的道路。理应与祂一同受苦的门徒们皆已离弃主，而耶稣在这严寒的黑夜里饱受嘲弄与殴打、假见证的折磨，却几乎未作任何辩护，沉默地承受了看得见的苦难。 犹太宗教领袖们因为怕进外邦人的官邸而染上不洁，就不肯踏入彼拉多的衙门。他们似乎要守住逾越节的宗教洁净，却同时把“无罪的耶稣”交给彼拉多，意欲置祂于死地。对此，张大卫牧师指出，这是他们“对逾越节的真正意义和那位真实‘羔羊’——耶稣基督的全然不识”的极端证据。他们严守摩西律法中的礼仪规条，却不敬畏、也不承认“上帝的儿子”，这正是宗教外表工夫做得彻底，却在实质上对“神子”毫无敬畏之心的“虚伪至极”表现。 接着，彼拉多问“你们控告这人什么事呢？”（约18:29），他们的回答却是“他若不是作恶的，我们就不会把他交给你”（约18:30），显得含糊不清。彼拉多发现并没有明确的罪证，就说：“你们带他去，按你们的律法审判吧”（约18:31）。但犹太宗教领袖们推说他们无权执行死刑（“我们无权处死人”），其实就是想迫使彼拉多以罗马法对耶稣定罪。这也显露出他们“必欲置耶稣于死地”的强烈意图。 张大卫牧师强调，其实若根据犹太律法，他们认为耶稣犯了亵渎神明之罪，本可用石头打死（就像《使徒行传》中对司提反所行的那样）。但他们要将耶稣交给罗马总督，是想使用更残酷、更可怕的“十字架刑”来加以处决。罗马的十字架刑是对奴隶或叛国重犯才采用的极惨酷的刑罚，被钉在烈日下，忍受极大痛苦缓慢死去，甚至尸身也得不到妥善安葬。张大卫牧师指出，“十字架是人类所发明的最骇人、最严酷的死刑方式之一”。 因此，犹太人的罪恶不仅停留在“要杀耶稣”，而是要用最无情、最羞辱的方式除掉祂；这也呼应了约翰福音18章32节：“这是要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话”。张大卫牧师说，“人类的邪恶并不能挫败神的旨意，反而成就神早已计划好的‘被高举’（钉十字架）的预言”。恶人的诡计全都用上了，但神却把它们转化为成就救恩计划的工具。 之后，彼拉多问耶稣：“你是犹太人的王吗？”（约18:33）。耶稣却回答：“这是你自己说的，还是别人告诉你的呢？”（约18:34）。张大卫牧师认为，耶稣并未直接回答，而是反问彼拉多是否真的想知道真相，还是仅是根据犹太领袖的指控而敷衍问话。彼拉多虽然拥有罗马的政治权力，但在与耶稣的对话中，他慢慢认知到“这人并无过错”。 耶稣明确宣告：“我的国不属这世界”（约18:36）。正如张大卫牧师所强调，这表明耶稣的王权是超越武力、政治体制的“上帝之国权柄”。对于彼拉多而言，耶稣并非要推翻罗马的政治革命者，因为耶稣早对门徒说过“动刀的，必死在刀下”（太26:52），祂不是靠武力或世俗方式建国，而是以牺牲与爱彰显真理。 当彼拉多又问“那么你是王吗？”（约18:37），耶稣答：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证，凡属真理的人就听我的声音”（约18:37）。张大卫牧师称这是“极其庄严的宣告”，耶稣虽受鞭打和讥笑，却依然宣示自己是真理的王，毫不退缩地自证“我是王”。在世俗法庭上自称为“王”或可被当作谋反处死，但耶稣明知道这危险，仍坚持见证“真理”。 彼拉多接着问：“真理是什么呢？”（约18:38），而耶稣却似乎没有更多回应。张大卫牧师指出，耶稣已经用生命、行为和言语充分展示了“真理”，再多的解释对于在“政治算计”中挣扎的彼拉多也无济于事。尽管彼拉多人性中有想追求真理的一面，但更顾虑政治得失，最终却口中宣称：“我查不出他有什么罪来”（约18:38），这等于给耶稣的“无罪”和“义”做出见证。 张大卫牧师强调，我们从这段经文中应留意的关键词是“耶稣为真理作见证”。耶稣虽然被捆绑地站在世俗权势面前，却仿佛在反问审判者：“你真想知道真理，还是只在意其他人的说法？”这不仅仅是教会与世间政权的抽象对立，也是“真理的追随者”与“漠视真理者”在现实中真刀真枪般的属灵争战之写照。 由此可见，约翰福音18章后半段所记载的耶稣与彼拉多的对话，实际上向世人表明：被当作“罪人”审问的上帝儿子，才是真理的王。而这位无罪者却被冤枉判死，展现了令人震惊的“真理的悖论”。正如张大卫牧师所言，“耶稣的沉默与从容在此交错出现”，祂有时沉默不语，但又在关键之处明确宣告：“我的国不属这世界”、“我就是王”，显示了祂身份的笃定与真理的稳固。 最后，彼拉多多次想释放耶稣，甚至提及逢节日可释放一名囚犯的惯例，想以此机会放走祂。可犹太百姓却呼喊：“不要这人，要巴拉巴！”（约18:40）。张大卫牧师提到“巴拉巴”这一名字本义是“父亲的儿子（Bar-Abba）”，形成更深讽刺：真正的“神之子”代替了那个“父之子（却是杀人犯）”巴拉巴，从而令后者得以获释。巴拉巴因此象征了所有被耶稣代赎的罪人：因主的牺牲而得自由。正是这极具象征意义的画面，道出耶稣替罪人受刑的本质——“罪犯”得以释放，“无罪者”却被钉死。 然而，犹太首领并不罢手，继续狂喊：“钉他十字架！钉他十字架！”（约19:6）。彼拉多无力改变这个结局，问他们：“我把你们的王钉十字架吗？”他们竟反驳：“除了该撒，我们没有王！”（约19:15）。张大卫牧师犀利点出，“该撒怎么可能成为以色列的王？以色列传统信仰核心是‘唯有耶和华是我们的王’，他们竟如此否定，暴露了为了杀耶稣，他们甚至背弃自己最根本的信仰告白，彻底向世俗权势妥协”。 最终，彼拉多屈服于犹太人的威胁（“若释放这人，就不是该撒的忠臣”），把耶稣交付钉十字架。张大卫牧师将这幕总结为“犹太与罗马联合将上帝儿子杀害，但其实是耶稣为了赎全人类的罪，甘心走上的道路”。耶稣明明有能力翻转情势，也可接受彼拉多暗示式的宽容选择，却宁肯主动承担那最惨烈的刑罚，因为“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约12:32）。只有十字架才能成就普世救恩。 张大卫牧师认为，这一段彼拉多与耶稣的对话所呈现的重点可归结为三点： 总结而言，首个分题“站在彼拉多面前的耶稣：关于真理与权柄的对话”，显示了人间权势与上帝儿子权柄的对比。表面上彼拉多握有生杀大权、耶稣被捆绑，但实际上“所有权柄都从上头而来”（约19:11），耶稣稳稳地宣告真理。张大卫牧师也认为这预表了日后教会面对世界时的见证模式：世界可能审问、逼迫教会，但教会当持守真理、不为利益或方便退缩。就算一时遇到彼拉多式的“部分善意”，最终世俗依旧可能屈服于压力，但神的儿女要始终坚持走主的道路。这番对话为教会身处现世环境的处境提供了深刻的神学与实践启示。 Ⅱ. 宗教领袖的虚伪与耶稣的代赎顺服 张大卫牧师将第二个分题，着重讲述犹太宗教领袖和祭司长的“虚伪”，以及他们怎样以“亵渎神明”为名，一同参与杀害耶稣。他们不愿进彼拉多的官邸，怕沾染“不洁”，妨碍守逾越节，却把那位真正的“逾越节羔羊”交给外邦手中，并厌恶祂的血与肉。表面上他们谨守利未记、出埃及记的条文，吃无酵饼、苦菜、羔羊肉，实际上却密谋杀害上帝的儿子。 张大卫牧师点评此景，认为这是“当信仰仅剩形式与外表时，对神的敬畏与爱已经失落所带来的惨痛后果”。这些人一心维护律法的洁净礼规，却毫不追问耶稣是否真是弥赛亚，只想保住自己的宗教体系地位，甚至要除掉耶稣。虽名义上控诉祂亵渎神明，实际却不承认眼前这位神子，背离了耶稣在马太福音5章等多处教导：“若向弟兄动怒，就难逃审判；若骂他‘拉加’，就当在地狱的火中……”。他们不仅不与弟兄和好，还联手外邦权势要置其于死地。 宗教领袖的虚伪更体现在，为了把耶稣治死，他们不惜借用罗马帝国政治层面加诸罪名，说祂是“煽动百姓不纳税，并自称王”，制造“政治叛乱”之嫌。可见他们宁可同外邦政权合作，也要达到“处死耶稣”的目的。 张大卫牧师尤其强调，当大祭司和群众的仇恨与愤怒达到顶点，彼拉多多次表示：“我查不出他有什么该死的罪；鞭打后释放吧”（参看路23:22），但祭司长与群眾依旧呐喊：“钉他十字架！”他们的恶毒与仇恨已经无可抑制。这让人联想到马太福音23章耶稣对法利赛人、文士“外表干净，内里却充满污秽”的斥责，好比“粉饰的坟墓”。 尤其在约翰福音19章6节后，彼拉多问：“我把你们的王钉十字架吗？”，祭司长却喊：“除了该撒，我们没有王！”（约19:15）。张大卫牧师指出，这番话简直荒唐至极：犹太人的基本信仰一直是“耶和华乃我们至高的王”，怎么会把该撒放在神之上？这正说明他们为了除去耶稣，连本族最神圣的告白都可弃之不顾，与厌恶的罗马势力同流合污。张大卫牧师评论，“当宗教沦为自我利益与守权位的工具时，便可容纳一切暴力与谎言，甚至背弃最根本的信仰原则，这便是可怕的警示”。 耶稣却在这“虚伪与暴力”面前，一语不发，完全顺从天父旨意。张大卫牧师说：“当彼拉多给耶稣最后的机会（‘我有权释放你’）时，耶稣也不妥协，因为祂要完成在十字架上为我们代赎的大功。这正是祂绝对使命所在”。因此，耶稣被宗教领袖、世俗权势联手逼至死路，并非意味着祂战败或屈服，而是祂“自己舍命”（约10:18）的主动顺服。 耶稣对彼拉多说：“若不是从上头赐给你，你就毫无权柄办我”（约19:11），显示外表看来是彼拉多审判耶稣，实际上“一切权柄都在天父手中”，耶稣的死也不离上帝的主权计划。张大卫牧师称，此处正体现“上帝绝对主权”与“耶稣绝对顺服”的交汇点：即便神容许恶暂时得势，最终仍完成祂的大善；耶稣虽承受不白之冤，却始终信靠父神的旨意。 同时，张大卫牧师警醒我们，“属灵热心也可能流于表面，落入弃绝耶稣的恶行”。犹太人、法利赛人、大祭司等都自诩最爱上帝律法、盼望弥赛亚降临，却在弥赛亚真的显现时将祂钉死。不排除今日教会中也可能出现类似状况：标榜对传统极度忠诚却与耶稣的真心、真理背道而驰。若我们只执着于宗教形式，而失去“爱神、爱人”的核心，就会和两千年前那些迫害耶稣的人毫无差别。 所以，第二个分题“宗教领袖的虚伪与耶稣的代赎顺服”总结道：他们口喊“洁净”，却在心里杀害神子。耶稣却在这种阴谋与暴力中，拒绝一切短暂妥协，主动走向十字架，成就世人的救赎。这也彰显上帝的智慧：纵使满地是诡诈与谎言，耶稣的十字架之爱依旧站立不倒，而且打开了救恩之门。对我们而言，这段历史再次提醒，“穿着宗教热忱外衣的人，也可成为最激烈的逼迫者”。故我们务必省察自己，谨防像犹太领袖那样走向“外在虔诚、实则敌挡基督”的危险。 Ⅲ. 通往十字架的道路：完全的爱与救恩的果实 最后，第三个分题中，张大卫牧师指出，约翰福音19章16节所叙述的所有冲突，最终导向耶稣被判处十字架刑这件事：“于是彼拉多把耶稣交给他们去钉十字架”（约19:16）。由此耶稣将以人类所能想象的最恐怖方式被处死。 但张大卫牧师提出，“十字架绝非失败的象征，而是救恩最辉煌的胜利之处”。正如耶稣在约翰福音12章24节所言，“一粒麦子若不落在地里死了，就仍是一粒；若是死了，就结出许多子粒”。耶稣的死并非徒劳悲剧，而是一粒埋下的“救恩种子”，带来众多“新生命”。耶稣不是被石头打死那般“普通”的方式，而是接受当时最羞辱、被视作“受诅咒”的十字架死，正好成就谁也未曾意料的神圣救赎计划。 张大卫牧师解释，“十字架不仅象征痛苦与软弱，更是上帝的爱与公义交汇之处”。那无罪的耶稣承担罪犯的刑罚，用流出的宝血替我们付了“罪的代价”。旧约各种祭祀献祭并不能彻底除罪，唯有这位真“上帝的羔羊”以自我牺牲让我们永远得洁净（参看《希伯来书》10章10节）。 此外，“耶稣被鞭打”是指执行十字架刑前罗马兵丁用带有铁块或骨头碎片的鞭抽打犯人，导致皮开肉绽、鲜血淋漓。张大卫牧师指出，耶稣在被钉前就已经几乎奄奄一息，可见祂所受的苦痛超乎想象。这一切，祂都自愿承担，为替我们领受理应由罪人承当的刑罚。十字架既是罗马残酷的权力象征，也是犹太人恶意的极致，更是整个人类罪行的总和。但正是在此最黑暗的暴力之地，耶稣完全奉献的爱反而最强烈地散发光辉。 张大卫牧师说，通过十字架事件，我们能深切体会神的“公义与慈爱”如何完美相交： 因此，十字架并不是耶稣的溃败，而是祂“得荣耀的时刻”（参约12:16）。门徒们在此事发生前尚不明白；等到耶稣复活、升天后，他们才回想：“一切经上早已预言，主也多次提及，如今都应验了”。张大卫牧师建议我们在默想受难周或举行圣餐时，要将焦点放在“耶稣之爱有多深”，尤其透过那令人痛心的受难画面，领受主那无比宽广的怜悯。 十字架上耶稣的态度包含三点： 张大卫牧师呼吁我们效法耶稣。今日基督徒在世上也会遭遇冤屈与逼迫，必须学会像耶稣那样将一切交托给神，坚持真理与爱，而非急于借助世俗势力反击或争权。即使教会内部也可能有人“结党营私”，或有领导者误用真理，但真的依靠神、跟随耶稣的人，必然会像耶稣的神性与圣洁一样，绝不会被任何鞭打与嘲笑剥夺去终极荣耀。 此外，十字架表明“一粒麦子死了，就结出许多子粒”，张大卫牧师说，“正因耶稣的十字架，我们才能得蒙赦罪、得到新生命”，这是人类历史的重大转折点。罗马与犹太领袖，以及全人类都参与排斥并处死耶稣，岂料祂却借复活胜过死亡，并借此牺牲让福音传遍世界、无数灵魂得救。“当我被举起来时，要吸引万人归向我”（约12:32），这宣告也在十字架得以完全实现。 张大卫牧师称，这正是“代赎的奥秘”：若没有十字架，我们依然是灭亡的罪人；唯有耶稣在十字架为我们付出生命，才得以换来我们得“称义”。也因此，悬挂十字架上的耶稣形象，理应常刻在信徒心中，成为我们思念“神的爱”之最高潮。门徒叛逃、宗教领袖虚伪、罗马政治残酷、大众无知与憎恨——所有这些耶稣皆坦然承受，甚至“顺服至死”（腓2:8），因此后来“神又将祂升为至高，赐给祂那超乎万名之上的名”（腓2:9）。 因此，第三个分题“通往十字架的道路：完全的爱与救恩的果实”之结论就是：十字架虽汇集了人类罪恶、暴力与不公，却同时成为上帝全能大爱的祭坛。耶稣卑微到极处，我们却藉着祂的降卑得享永生。祂在犹太与罗马的审判面前似乎落败，实则彰显“神的大胜利”。 张大卫牧师在结尾呼吁：“每次我们阅读此经文，都要反省，是要像耶稣那样默默走十字架之道，抑或像犹太领袖一样，外表具备宗教形式却真正弃绝主？”对基督徒而言，唯一的王只能是耶稣基督；当我们不再以世俗权力或自身利益为先，而是真正跟随“神的真理”，我们才能经历真自由与永生。 总的来说，约翰福音18章28节到19章16节，展现了人类罪性的本质与耶稣甘愿担当罪责的姿态。耶稣以“上帝儿子”的名分，被人憎恨并钉死在十字架——那条最悲惨的死亡之路，但这却是祂“主动的顺服”与“完全的爱”。因这爱，如今福音传遍各地，无数灵魂靠耶稣的功劳得称义。我们也因经历各种患难与背叛，渐渐明白“十字架就是神的荣耀”。 最后，张大卫牧师提醒我们在日常生活中实践十字架信仰。耶稣之所以甘受侮辱与酷刑，乃因唯有此路才是将“最坚实的救恩之手”伸向罪人的道路。若今天教会和信徒也活出这样的爱与舍己，教会就不再是一个表面化的宗教组织，而是真理的群体。我们必须防范只在乎外在礼仪与制度，却将主拒于门外的愚昧，应时刻记住耶稣所说：“凡属真理的人，就听我的声音”（约18:37），并以顺从主声音的生命之路，来彰显我们对十字架的真实信仰。 综上所述，约翰福音18章28节至19章16节，描绘了耶稣在彼拉多的法庭上虽被判“无罪”（“我查不出他有什么罪”），却因犹太宗教领袖的拒绝与操纵，加上世俗政权的妥协，而被送上十字架的讽刺画面。它揭示了以“宗教虚伪与仇恨”为首的人类罪在此集大成，却也通过耶稣“自愿顺服与完全之爱”达到救赎史的最高峰。张大卫牧师特别提醒：基督徒应谨记“像巴拉巴般因恩典被释放，我们也同样是被十字架恩典所赦免”，所以更要效法耶稣不惜遭苦难也要见证神国的真实。在人类最深的阴谋与暴力之中，神却让十字架的死亡转为复活的荣耀，并打开任何势力都无法阻挡的救恩之门。 透过以上三个分题的探讨（与彼拉多的对话、宗教领袖的虚伪，以及十字架的代赎意义），张大卫牧师呼吁我们超越时代地省察——这经文对今日信徒仍具极大挑战，呼唤悔改与抉择。我们能否像耶稣那样，在逼迫或利益诱惑面前“为真理作见证”，坚持走十字架之路，或会像那些宗教领袖般与世俗权力妥协，最终拒绝基督？这是两千年前和当今都亟待回答的问题。 我们若顺从张大卫牧师的洞见，在各样世俗试探与逼迫前，甘愿做“属真理的人”，以十字架为中心，勇敢地作门徒。如此，耶稣所彰显的纯洁而完全的爱，也必在我们生命每个角落发光，成为世界的见证。耶稣在彼拉多、兵丁、祭司长众口一词的控诉前从不退缩，全然信靠父神，并最终显明这才是“胜过世界”的道路——我们也要时刻谨记并跟随这样的主。愿主使我们在此篇经文所启示的真理之光中，坚定不移地走向十字架。阿们。

以下は、「張ダビデ牧師」がヨハネの福音書18章28節から19章16節までに記されたイエス様の受難場面について説教された内容を整理したものです。本本文は、ピラト の尋問とイエス様の対話、ユダヤの宗教指導者たちの告訴と偽善、そしてついに十字架へと向かわれるイエス様の姿を通して、神の子として喜んで最も悲惨な死の道を選ばれたイエス様の愛と救いの御業がどのように現れるかを集中して照らし出しています。 Ⅰ. ピラトの前に立たれたイエス様：真理と権威に関する対話 張ダビデ牧師は、ピラトの尋問の場面を通して、この世の権力者と神の御子が繰り広げる霊的かつ歴史的な対話に注目します。ピラトは当時のローマ帝国の権力を代表する総督であり、イエス様は武力や世俗的地位をまったく持たず、宗教指導者たちの謀略と暴力によって縛られた被告の姿でその前に立っておられました。しかし、ヨハネ18章28節から19章16節まで続くピラトとの長い問答の中で、むしろイエス様はみすぼらしい囚人の姿でありながらも、ピラトを圧倒する「真理の権威」を示されます。 まず、張ダビデ牧師は本文18章28節の「夜明けの時間帯」に注目します。ユダヤの宗教指導者たちがイエス様をカヤパ（가야바）の官邸に引いてきた時が夜明けであったという事実は、イエス様がすでに一晩中侮辱を受け、アンナスやカヤパによる不当な尋問にさらされ、極度の痛みと疲労の中で再びピラトに引き渡されていることを示しています。弟子たちはみな散り散りになり、主はおひとりで孤独のまま捕らえられていかれる――この姿は、十字架の道が「主ご自身がただひとりで歩まねばならなかった道」であることを象徴しています。本来なら主と共に歩むべき者たちが皆去ってしまったその夜、イエス様は苛酷な嘲弄と暴行、偽りの証言などに苦しめられながらも、ほとんど言い訳さえなさらず、沈黙のうちに可視的な受難を受けられました。 ユダヤの宗教指導者たちは、自分たちが異邦人の庭に入ると過越の祭りを汚すと考えたため、ピラトの官邸の中には入ろうとしません。しかしその一方で、「罪なきイエス様」を殺そうとしてピラトに引き渡すという矛盾を犯しています。張ダビデ牧師は、彼らの姿を指して「過越の意味とまことの『小羊』であるイエス・キリストをまったく認識していない霊的無知と偽善が極限に達した証拠」であると語ります。まことの過越の小羊であるイエス様を異邦人の手に渡しながらも、自分たちはモーセに与えられた律法に縛られて清めの礼だけは厳格に守ろうとする――まさにここに、宗教的な外面的律法遵守は徹底していながら、その内にあるべき「神の御子に対する真の畏敬や愛」はまったく持ち合わせないという「偽善の極み」が示されています。 続いてピラトが「あなたたちは、どんな罪状でこの人を訴えるのか」（ヨハネ18:29）と尋ねると、返ってきた答えは「もしこの男が悪を行う者でなかったら、あなたに引き渡さなかったでしょう」（ヨハネ18:30）という曖昧な告訴でした。ピラトはイエス様が世間を騒がせているのは知りつつも、具体的な罪状がはっきりしないことを感じ取り、「あなたたちの律法に従って裁け」（ヨハネ18:31）と言います。するとユダヤの宗教指導者たちは、自分たちには死刑を執行する権限がない（「人を殺す権利がない」）と言い、強制的にイエス様をピラトへ渡して処罰させようとします。実際には「何としてもイエスを殺さねばならない」という意図が反映されているわけです。 張ダビデ牧師はここで「もし彼らが律法にしたがって神への冒涜罪で処刑するなら、石打ちの刑に処すこともできただろう」と指摘します。使徒の働き（使徒行伝）でステパノが石打ちにされる場面を見ても、石打ちの刑はユダヤの伝統でした。ところがイエス様をピラトに引き渡したことで、彼らは石で打たれて死ぬよりもはるかに惨いローマの十字架刑に処する方法で、イエス様の死を巧妙に「最大限悲惨」なものにしようと企んだのです。十字架刑は奴隷や反逆者、最も凶悪な重罪人に科される苛烈な刑罰でした。炎天下の木に釘で打ち付けて吊り下げ、激しい苦痛のなかで徐々に死に至らせ、しかも遺体の処置さえ満足にされない刑です。張ダビデ牧師は「人間が考案した最も恐ろしく凶悪な処刑方法の一つが十字架だ」と分析しています。 つまり、ユダヤ人の罪悪性は単に「イエスを殺そうとした」だけで終わらず、「できるだけ無慈悲で恥ずかしめられる方法で排除しよう」とまで執拗に至っていることを示しています。ヨハネ18章32節に「これは、イエスがどのような死を遂げるかを示して語られた御言葉が成就するためであった」とあります。張ダビデ牧師はこれを、「人間の悪意が神のご計画を打ち砕くことはできず、むしろ神のご計画通りにイエス様の『上げられること』（十字架）が実現するように助ける逆説的状況」であると黙想します。悪しき者たちの狡猾さが総動員されたとしても、神はそれすらも救いの大いなる計画に変えて善用されるという事実が明らかになるのです。 一方、ピラトが「おまえはユダヤ人の王なのか」（ヨハネ18:33）と尋ねた時、イエス様は「あなたがそう言うのは自分からなのか、それとも他の人が私についてそう言ったからなのか」（ヨハネ18:34）と問い返されます。張ダビデ牧師はこの対話の場面について「イエス様はピラトの質問に直接的に答えず、むしろピラト自身の『真意』を探っておられる」と見なします。つまりピラトが本当に政治的な反逆容疑を問いただしたいのか、あるいはユダヤ指導者たちの陰謀に巻き込まれてやむなく聞いているだけなのか――イエス様はそれを見極めようとされるわけです。ピラトはローマの権力者ですが、本文をよく読むと、彼もイエス様と静かに対話を重ねるうちに次第に「この人には罪がない」という確信を持つようになります。 イエス様は「私の国はこの世に属していない」（ヨハネ18:36）と明言されます。これは張ダビデ牧師が強調するように「世の武力や政治体制から独立した神の国」がイエス様の王権であることを示す言葉です。ピラトがそれを聞く限り、ローマを転覆しようとする政治的革命家ではないのは明らかです。イエス様は弟子たちに対しても「剣を取る者は剣で滅びる」（マタイ26:52）と教えられたように、世の王権を武力で奪取したり、世のやり方で成し遂げるお方ではありません。真理は暴力や抑圧によって確保されるものではなく、命の犠牲と愛を通して具現されるのです。 この時、ピラトが「では、おまえは王ではないのか」（ヨハネ18:37）と再度問うと、イエス様は「そのとおり、私は王である。私は真理をあかしするために生まれた。真理に属する者はみな、私の声を聞く」（ヨハネ18:37）と答えられます。張ダビデ牧師は「この厳かな宣言は、イエス様が鞭で打たれ、嘲弄される立場にありながらも、『真理の王』としてご自分であることを証言されている」と強調します。世の法廷で「自分が王だ」と公言すれば反逆罪に問われることを承知のうえで、それでもなおイエス様は「私は王である」と宣言することで、「真理」とは何かを最後まで示されるのです。 ピラトが「真理とは何か」（ヨハネ18:38）と尋ねても、イエス様はこれ以上は答えられないように見えます。張ダビデ牧師はこの場面を「イエス様はすでに生涯と行動、御言葉をもって真理を示しておられたので、これ以上いくら説明してもピラトがすべて理解し得なかったであろう」と解釈します。ピラトは「真理」を知りたいと思う気持ちもあったかもしれませんが、同時に政治的計算や損得勘定に縛られた権力者でもあります。しかし結局のところ、「私はこの人に何の罪も見いだせない」（ヨハネ18:38）という無罪宣言をピラトの口から出させたことは、イエス様の完全な無罪と義が世の権力者さえも否定できないほど明らかだったことを示しています。 張ダビデ牧師は、本文で注目すべきキーワードを「真理をあかしされるイエス様」と提示します。一見、ピラトの前に縛られたまま立っておられるイエス様ですが、むしろイエス様が世の権力者を尋問するかのように描かれています。「あなたはユダヤ人たちの言うことをそのまま鵜呑みにしているのか、それとも私から真に知りたいのか」とピラトに問い返されるのです。これは教会と世の権力、真理を追う者とそうでない者との「観念的対立」を描くというよりは、現場における具体的な霊的戦いをよく示す一幕と言えます。 このようにして18章後半に表れるイエス様とピラトの問答は、神の御子が「罪人」として法廷に立たれながら、実は「真理の王」であることが確認される場面であり、同時にこの罪なきお方が不当な告訴によって死刑に処せられるという逆説が繰り広げられます。張ダビデ牧師は「ここでイエス様の沈黙と堂々たる姿が絶妙に交差する」と読み解きます。時には黙しておられますが、「私の国はこの世のものではない」と「私は王である」というはっきりした自己宣言を通して、ご自身の正体と使命が揺るぎない真理であることを宣言されるのです。 結局、ピラトはイエス様の無罪を感じ取り、何とかして釈放しようとします。祭りになると囚人をひとり釈放する慣例に従い、イエスを釈放しようとしますが、ユダヤ人たちは「この人ではなく、バラバを釈放せよ」（ヨハネ18:40）と叫び、強盗や暴動の首謀者・殺人の罪を犯したバラバを選びます。張ダビデ牧師はバラバという名前自体が「父の子（Bar-Abba）」という意味だと指摘し、そこにいっそう象徴的なアイロニーがあると言います。まことの「神の子」であるイエス様が罪人の立場を代わりに背負われたゆえに、結局「バラバ（『父の子』と呼ばれるが実際には殺人者）」が釈放されたのです。彼はイエス様の犠牲のおかげで罪から解放された、ある種の象徴的代表と言えます。これは代贖の本質を露わに示す事件です。すなわち「罪人」が解放され、「罪なき方」が代わりにその場所に立って死なれる――それこそが福音です。 それでもなお、ユダヤの指導者たちはそれで終わらず、「十字架につけろ、十字架につけろ！」（ヨハネ19:6）と叫び続けます。ピラトが無罪を主張して「あなたたちの王を私が十字架につけるのか」（ヨハネ19:15）と問い返しても、彼らは逆に「カエサル以外に私たちには王はない」（ヨハネ19:15）と言い放ちます。張ダビデ牧師は、「カエサルがどうしてイスラエルの王になり得るのか。本来、唯一の王は神であると信じてきたことこそがユダヤ人信仰の核心ではないか。それなのに、彼らは『真の王』であるイエス様を殺したい欲望を満たすために、最も敬虔なはずの信仰告白さえ放り出して世の権力に加担している」と痛烈に指摘します。 結局ピラトは、自分の中に一瞬湧いた恐れやイエス様への好意（こうい）を守り通すことができず、「もしこの人を釈放するなら、あなたはカエサルの忠臣ではない」と迫るユダヤ人たちの脅しに屈して、イエス様を十字架へ引き渡すことになります。張ダビデ牧師は、この最終場面を「ユダヤとローマが共謀して神の御子を殺したが、実はその道こそがすべての人類の罪をあがなう神の摂理のうちにあった道」とまとめます。イエス様はいつでもピラトが提示する妥協案を受け入れることもできましたし、あるいはローマ兵たちを一瞬でひっくり返すこともできるお方でした。それにもかかわらず、自ら「最も惨たらしい死の道」を選ばれました。それは、「私が地上から上げられるならば、すべての人を私のもとに引き寄せよう」（ヨハネ12:32）という御言葉どおり、十字架だけがすべての人類を救う完全なる道だったからです。 張ダビデ牧師は、ピラトとの対話を通してイエス様が強調された「要点」を大きく三つに要約します。 これらすべてが神の救いのご計画の一部であり、決して失敗や敗北ではなく勝利の道でした。真理そのものであるイエス様は暴力や偽善に屈服する姿ではなく、むしろご自分の命を投げ出して悪しき世の罪を背負われる犠牲を選ぶことで完全なる真理を示されました。 要するに、第1の小主題である「ピラトの前に立たれたイエス様：真理と権威に関する対話」は、世の権力と神の御子の権威が対比されて明らかになる場面です。ピラトは政治的権威を持ち、イエス様は縄で縛られていますが、実際にはイエス様が「すべての権威は上から与えられたもの」（ヨハネ19:11）とご存じで、堂々と真理を宣言なさいます。張ダビデ牧師によれば、この場面は後に教会が世に向かって真理をあかしする「ひな型」となるのだと言います。世は教会を尋問し迫害しますが、教会は真理にしっかりと立って揺らがない態度で答えねばならない。イエス様のように目の前の利益や便宜ではなく、神の国と真理のために大胆に語るべきです。ピラトのように部分的に好意的な権力者であっても、結局は圧力に屈する可能性があることを私たちは認識し、最後まで主の道を歩む必要がある――このようにピラトとイエス様の対話は、教会が置かれた世的状況とも結びつき、大きな神学的・実践的示唆を与えるのです。 Ⅱ. 宗教指導者たちの偽善とイエス様の代贖的従順 張ダビデ牧師は第2の小主題として、ユダヤの宗教指導者たちや祭司長たちの姿が、いかに「偽善的」であり、かつ「神への冒涜罪」という名目でイエス様を殺すことに加担したかを浮き彫りにします。彼らは過越の祭りを守るためにピラトの官邸には入らず、「異邦人の庭に足を踏み入れれば自分が汚れる」と言います。しかし当の「真の過越の小羊」であるイエス様の肉と血を憎しみをもって罪に定め、異邦人の手に渡してしまうのです。表面的にはレビ記や出エジプト記の律法を守ると言い、種なしパンや苦菜（にがな）、子羊の肉を食する伝統を厳守していますが、実際には神の御子を殺そうとする恐るべき殺意にとらわれています。 張ダビデ牧師は、ここに「信仰が形式や外形だけ残り、神の御心に対する真の畏れと愛を失ったときに生じる惨たらしい結果」があると診断します。彼らは「過越の清めの儀式」はとても重んじますが、イエス様がまことのメシアかどうかを真剣に問おうとはしません。むしろ自分たちの宗教的体制の中で地位と権勢を守りたいがために、イエス様を抹殺すべきだと信じ込むのです。挙げ句には「神への冒涜罪」という罪名でイエス様を責め立てますが、肝心の神の御子が今まさに彼らの目の前に立っておられることには気づきません。これは「兄弟に腹を立てる者はだれでも裁判にかけられ、愚か者という者は地獄の火に投げ込まれる」（マタイ5:22）というイエス様の警告に真っ向から背く姿勢であり、「礼拝やいけにえをささげようとするなら、まず兄弟と和解せよ」（マタイ5:23-24）という主の教えとも完全に反対の態度です。 宗教指導者たちの偽善が極まっている証拠として、彼らがイエス様を「反逆者」としてピラトに訴えるため、ローマ帝国の政治的論理を持ち出してまで無実の罪を着せようとすることが挙げられます。「カエサルに税を納めさせないようにしている、自分を王と称している」といった虚偽の罪状を掲げ、どうにかして死刑にもっていこうとするのです。これは単なる宗教的紛争ではなく「政治的反逆」として仕立て上げればローマが死刑を下さざるを得ないことを狙う陰謀といえます。 張ダビデ牧師は、このときユダヤ指導者たちが示す憎悪と怒りがどれほど恐ろしいものかを強調します。ピラトでさえもイエス様を見て恐れを感じ、「私はこの人に罪を見出さなかった。鞭打って釈放しよう」（参照 ルカ23:22）と何度か言います。ですが、大祭司や群衆はそれでも満足せず、「十字架につけろ！」と叫び続けるのです。そこまでイエス様を殺さなければ気が済まないほど鬱積した憎悪の姿は、イエス様がファリサイ人や律法学者の「偽善（外面）」を厳しく糾弾されたマタイ23章の御言葉を思い起こさせます。表面は清く見えても内側はあらゆる悪や貪欲に満ちている「白く塗った墓」というわけです。 特にヨハネ19章6節以降で、ピラトが「私はあなたたちの王を十字架につけるのか」（ヨハネ19:15）と言うと、大祭司たちは「私たちにはカエサルのほかに王はありません」（ヨハネ19:15）と宣言します。張ダビデ牧師は、「この途方もない発言は、ユダヤ人の信仰告白（『ただ主なる神だけが王であられる』）を自ら否定することだ」と指摘します。もちろん旧約の歴史で、イスラエルがサムエルに「王を求める」と言ったとき、サムエルは「主ご自身があなたたちの王であるのに、人間の王を求めるとは」（サムエル上12:12）と責めています。それでも理想的には「イスラエルの真の王は主なる神」という信仰が彼らの土台でした。ところがここでは公然と「カエサル以外に王はない」と誓うように叫ぶ――これは神の民を自称する者たちが口にするはずのない言葉です。 最終的に彼らが日頃あれほど嫌っていたローマ皇帝（カエサル）の権威さえ利用してでも、イエス様を殺そうとする敵意が充満しているのです。張ダビデ牧師は、これを「宗教が神の栄光ではなく、自分の利益や既得権益を守る道具に堕落したとき、いくらでも暴力や偽りを正当化してしまう」という警告的事例だと述べます。このように宗教権力は時に世の権力を借りて自らの目的を達成し、世の権力もまた宗教の支持を利用して自分の利を得るという「共生関係」が生じ得るのです。実際、当時の大祭司たちにサドカイ派の出身者が多かったことも、彼らが政治権力と緊密に結託していたことを示唆します。 しかしイエス様は、その「偽善と暴力」の前にあって終始沈黙され、父なる神の御心に従順であられます。張ダビデ牧師は「イエス様がピラトの与えた最後の機会（『私にはあなたを釈放する権限がある』）にも妥協しなかったのは、結局十字架にかかって私たちの罪を代贖（だいしょく）する救いの御業こそが、主の絶対的使命だったからだ」と語ります。ここが重要な点です。すなわち、イエス様が宗教指導者に敗北してしまったり、この世の権力に服従させられた形で十字架へ連行されたのではなく、ご自身で従順にその道を選ばれた（ヨハネ10:18「だれも、わたしからいのちを取り去ることはできない。わたしが自分からそれを捨てるのです」）ということです。 「上から与えられなかったなら、あなたにわたしに対する何の権限もなかったであろう」（ヨハネ19:11）というイエス様のお言葉は、外面的にはピラトがイエス様を裁いているように見えながらも、実際にはすべての権威は「天から与えられた」ものであり、イエス様の死も結局神の主権のうちにあることを教えています。張ダビデ牧師はこれを「神の絶対的主権と、イエス様の絶対的従順」の交差点であると解説します。神が一時的に悪を許しておられるとしても、最後には大きな善を生み出される摂理があり、イエス様は人間の側でいかに濡れ衣と苦難に遭おうとも、神の御心を遂行する道を決して放棄されません。 さらに張ダビデ牧師は「私たちの信仰がどれほど熱心に見えても、実際にはイエス様を拒み、大敵となる道へ陥る可能性がある」という教訓を提示します。ユダヤ人、パリサイ人、大祭司たちは、神の律法を最も愛すると自負し、「メシアを待ち望む」と口にしていた人々でした。しかし彼らは真のメシアであるイエス様を見極めることができず、むしろ最も苛烈に迫害する側に回りました。教会の中でも、同じような状況がいくらでも起こり得るというのです。熱心に信仰生活をしているかのようでも、形や伝統にこだわりすぎて、実はイエス様の御心と真理――「神への愛・隣人への愛」の核心を蔑ろにしているなら、宗教指導者たちと同じ偽善の道に陥ってしまうでしょう。 結局、第2の小主題は「宗教指導者たちの偽善とイエス様の代贖的従順」に要約できます。彼らは表向き「清さ」を唱えながら、実際には神の御子を十字架に引き渡すという極悪非道な罪を犯しました。イエス様はその裏にある陰謀や暴力を知っていながらも、ピラトが差し伸べた妥協の手さえ退け、みずから十字架につき死なれることで代贖を完遂されました。これこそが福音の逆説であり、神の無限の知恵です。いくら偽善と虚偽が横行しても、イエス様の十字架の愛はくじけることなく、むしろ救いの道を切り開かれます。「神の御子」であられるイエス様を拒み排斥したあらゆる人間の罪が、「宗教的熱心」という衣をまとったとき、どれほど恐ろしいほどに変質するか――この警告を私たちは深く心に刻む必要があります。 Ⅲ. 十字架の道：完全なる愛と救いの実り 最後の第3の小主題において、張ダビデ牧師はヨハネ19章16節まで展開されるすべての状況が、ついにイエス様が十字架につけられる決定的瞬間を予告している点に注目します。ピラトは最終的にイエス様を十字架刑に引き渡し、「そこでピラトは、彼らにイエスを引き渡した。彼らはイエスを引いていった」（ヨハネ19:16）という句で締めくくられます。こうしてイエス様は最も苛烈な刑罰、人類が考案した最も悲惨な死の方法である十字架につけられることになります。 しかし張ダビデ牧師は、この場面を「十字架がすなわち敗北なのではなく、むしろ救いのもっとも輝かしい勝利」であるという逆説によって解釈します。「一粒の麦が地に落ちて死ななければ、一粒のまま残るが、死ねば多くの実を結ぶ」（ヨハネ12:24）というイエス様のお言葉は、イエス様の死がただの痛ましい悲劇ではなく、「新たないのち」を芽生えさせる救いの種であることを示しています。イエス様が石打ちのような殉教的死ではなく、最も恥ずかしめを受け呪われたものとみなされる十字架で死なれたというのは、だれも想像できなかった神の贖いのご計画の核心でした。 張ダビデ牧師は「十字架は単なる苦痛の象徴や、イエス様の無力さを表すものではない。十字架こそ、神の愛と正義が交わる場所だ」と語ります。罪なきイエス様が罪人の手によって罪人の刑罰を受けられることで、その血が私たちの「罪の代価」となる。旧約の象徴的な犠牲制度が数えきれない動物の血によっても完全に解決できなかった罪の問題が、真の「神の小羊」であるイエス様の自己犠牲によって永遠に解決されたのです（ヘブル10:10）。 さらにピラトが「イエスを鞭打ちした」とあるのは、十字架刑執行前にローマ兵が囚人に加える苛酷な体罰（笞刑）であり、鉛や骨の破片が付いた鞭で打ち据えることで肉片が剥がれ落ち、血まみれになる非人道的な刑罰です。張ダビデ牧師は「イエス様はすでに鞭打ちによってほぼ死の淵に追いやられた後で十字架を負われたのだから、その受難の痛みは想像を絶するほどだった」と黙想します。これほどまでの苛烈な苦しみをイエス様が自ら引き受けられたのは、本来私たちが受けるべき罪の刑罰を身代わりに負う「自発的選択」でした。十字架はローマの残虐性、ユダヤ人の悪意、全人類の罪が入り混じった最悪の暴力であると同時に、イエス様の献身的な愛が最も鮮明に示される場所でもあります。 張ダビデ牧師は「私たちは十字架の出来事を通じて、神の義と愛が出会う場がどれほど驚くべきかを悟らされる」と言います。義とは、罪を裁くことが正しいという原理です。愛とは、罪人を救うべきだという原理です。ところが罪人である私たちが義に従って裁かれるなら、救いは不可能です。しかしイエス様が十字架で私たちに代わって罪の代価を払ってくださったことで、神の義も満たされ、神の愛も完全に実現されました。「キリストがまだ弱かったとき、私たちのために死んでくださったことによって、神はご自身の愛を明らかにしておられる」（ローマ5:8）というパウロの宣言こそが、これを要約しています。 したがって十字架は敗北や絶望ではなく、「イエスが栄光を受ける時」（ヨハネ12:16）として解釈されます。弟子たちは十字架が立てられる前まで、このすべての出来事を正しく理解できませんでした。しかしイエス様が復活・昇天されたあとになって初めて「このすべてが旧約に予言され、主ご自身が語られたとおりに成就していたのだ」と気づいたのです。張ダビデ牧師は、私たちが四旬節や受難週、あるいは聖餐式などでこの本文を黙想するとき、「痛ましく悲惨な場面だからこそ『イエス様の愛』がいかに計り知れないか、より深く悟ることに焦点を合わせるべきだ」と助言します。 十字架が示すイエス様の姿勢は、 張ダビデ牧師は、こうしたイエス様のあり方を私たちも見習うべきだと強調します。現代の教会や信徒も、この世で理不尽なことに遭うかもしれないし、迫害や虐げに直面するかもしれません。そのとき「世の権力を通して無理やり問題を解決しようとするより、イエス様のように神にすべてをゆだね、最後まで真理と愛で勝負すべき」というのが核心メッセージです。たとえ教会の中でさえ悪い企みをする人々がいたり、誤った指導者が真理を損ねることがあっても、真に神を畏れイエス様にすがる者は、ピラトの兵士たちがどれほど殴り嘲弄してもイエス様の神性と聖さを奪えなかったように、最終的には神の善き御心を実現するようになるのです。 最後に、十字架の出来事はイエス様という「一粒の麦」の死が「多くの実」を結ぶという事実を裏づけます（ヨハネ12:24）。張ダビデ牧師は「イエス様の十字架によって私たちが罪の赦しを受け、新たないのちを得るに至った」というのは歴史上もっとも大きな転換点だと見ます。ローマとユダヤの指導者たち、そして全人類が力を合わせてイエス様を排斥し処刑したにもかかわらず、むしろ主は復活によって死を打ち破られ、その犠牲のおかげで福音は全世界へ広がり、多くの人々が救いにあずかるようになりました。イエス様がおっしゃったとおり、「地上から上げられた」その十字架は、「すべての人をわたしのもとに引き寄せる」（ヨハネ12:32）という神的宣言の成就だったのです。 張ダビデ牧師はこれを「代贖の神秘」と呼び、もし十字架がなかったならば、私たちは今なお滅びるほかない罪人のままだったろうと言います。そして十字架上のイエス様こそ、私たちが常に心に刻むべき「神の愛」の絶頂です。主は弟子たちの裏切り、宗教指導者たちの偽善、ローマの残酷な政治的暴力、人々の無知と憎しみ――そのすべての只中にあっても、一切揺らぐことなく「死に至るまで従順」（ピリピ2:8）されました。そしてついには「すべての名にまさる名」（ピリピ2:9）を受け、栄光のうちに復活されたのです。 このように、第3の小主題「十字架の道：完全なる愛と救いの実り」をまとめると、十字架は人間のあらゆる罪が集約された暴力と不条理の場である一方、神の全能の愛が総合的に示された「聖なる犠牲の祭壇」でもありました。イエス様は徹底的に低くなられ、その低くなられたゆえに私たちは永遠のいのちを得ます。ピラトやユダヤの指導者たちの裁きに「敗北」したように見えますが、実はその道が「神の絶対的勝利」だったのです。 張ダビデ牧師は結論として、この本文を読むたびに「イエス様のように十字架の道を黙々と歩むのか、それともユダヤ指導者たちのように宗教的形式は整っていても、実際にはイエス様を排斥する立場に立つのかを自ら省みよ」と促します。私たちにとっての王はただイエス・キリストだけであり、この世の権力や自分の利益ではなく神の真理を優先するとき、初めて「真の自由」と「永遠のいのち」を経験できるのです。 要するに、ヨハネの福音書18章28節から19章16節までに描かれる、ピラトの法廷でのイエス様の尋問の場面は、全人類が犯す罪の実態がどのようなものであり、そしてその罪をイエス様がどのような姿勢で背負われたかを、きわめて鮮やかに見せる旧約預言の成就とも言えます。神の子という理由で憎まれ、十字架につけられるという最も悲惨な死の道でしたが、それは「自発的従順」であり「完全なる愛」の表現でもありました。この愛が今も世界の至る所で福音を通して伝えられ、多くの魂がイエス様の功績によって義とされるに至っています。そして最終的には、地上でのあらゆる試練や裏切り、痛みを超えて、「十字架こそ神の栄光」であることを私たちも悟るようになるのです。 最後に張ダビデ牧師は、私たちの日常生活の中でも十字架の道を歩む「実践的信仰」が重要だと強調します。イエス様が具体的に罵声を耐え、侮辱を受け、激しい暴力までも忍ばれたのは、結局その道こそ「罪びとに最も確かな救いの手」を差し伸べる道だったからです。もしこの地上の教会と信徒がこの愛を持続的に実践すれば、教会は単なる宗教集団ではなく、真の「真理の共同体」となることでしょう。外面的・制度的なことにとらわれて、もし主を退ける愚を犯すことがないように、いつも「真理に属する者はわたしの声を聞く」（ヨハネ18:37）というイエス様の言葉を胸に刻み、「主の声に従順する」道を歩むこと、それこそが十字架を信じる者たちのあるべき姿なのです。 結論として、ヨハネの福音書18章28節から19章16節までのピラトの前に立たれるイエス様の事件は、ピラトを通した世の法廷から「この人には何の罪も見いだせない」という無罪宣言がなされながらも、ユダヤの宗教指導者たちがそれを拒み、世の権力と結託してイエス様を十字架につけるよう要求するというアイロニーを暴き出します。それは宗教的偽善と憎しみが合体した罪悪の頂点でしたが、同時にイエス様の自発的従順と完全なる愛によって救いの歴史（救贖史）が頂点に達する偉大な瞬間でもありました。張ダビデ牧師は、この本文から「キリスト者ならば、バラバが恵みによって釈放されたように、私たちも十字架の恵みによって解放されたことを忘れず、イエス様の道にならってどんな苦難もいとわず神の国をあかしすべきだ」と強く訴えます。人間の陰謀と暴力が最高潮に達したとき、神はその十字架の死を復活の栄光へと一変され、何ものも妨げられない救いの門を大きく開かれたのです。 以上、三つの小主題をもとにヨハネ18章28節から19章16節を考察した張ダビデ牧師の解説では、とりわけイエス様とピラトの対話、宗教指導者たちの偽善、そして究極的に十字架が持つ代贖の意味が強調されています。これらのメッセージは時代を超えてすべての信徒に強力な挑戦を与え、今日の教会内外でも依然として悔い改めと決断を迫ります。イエス様のように終わりまで真理をあかしする道、十字架の道を歩むのか、それとも既得権を守るためにイエス様を排除し、カエサルに頭を下げる道を選ぶのか――その問いは2000年前だけでなく、現代のクリスチャンにも突きつけられているのです。 私たちは「張ダビデ牧師」が提示するこうした洞察を土台として、世からの多くの誘惑や脅しの前でも「真理に属する者」として揺るぎない信仰の道、すなわち十字架を中心に据えた弟子の道を歩まねばなりません。そうすることで、イエス様がお示しになったあの純粋で完全な愛が私たちの日常のあらゆる場面で輝きを放ち、全世界に向かって真の福音のあかしが続いていくことでしょう。イエス様はピラトの前でも、兵たちの嘲弄の前でも、大祭司たちの脅迫の前でも決してひるむことなく、ただ「神の御心」に自分をおゆだねになりました。そしてそれこそが「世に勝利する勝利」であることを、全宇宙が目の当たりにすることとなったのです。

아래 정리는 ‘장재형(장다윗)목사’가 설교한 요한복음 18장 28절부터 19장 16절까지 나타난 예수님의 수난 장면을 정리한 것입니다. 본문은 빌라도의 심문과 예수님의 대화, 유대 종교지도자들의 고소와 위선, 그리고 결국 십자가로 향하시는 예수님의 모습을 통해, 하나님의 아들로서 기꺼이 가장 처절한 죽음의 길을 선택하신 예수님의 사랑과 구원 역사가 어떻게 드러나는지를 집중적으로 조명합니다. ──────────────────────────────────── Ⅰ. 빌라도 앞에 서신 예수님: 진리와 권세에 대한 대화 장재형목사는 빌라도의 심문 장면을 통해, 세상의 권세자와 하나님의 아들이 펼치는 … Read more

1. “穿上新人”的命令与罪的本质 在以弗所书第4章中，张大卫牧师所讲解的焦点，正是使徒保罗所劝勉的“要穿上新人”（弗4:24）。这意味着，凡在耶稣基督里的人，应当脱去从前的旧生活，也就是“从前生活方式上的旧人，因私欲的迷惑渐渐败坏的”（参弗4:22），并且在灵里得以更新，成为“照着神的形象所造，有真理的仁义和圣洁”的新生命。这一劝勉在新约圣经各处都有体现，尤其在保罗的书信中更是突出。例如，哥林多后书5章17节明确强调“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”，强调了人因在基督里而产生的灵命重生（重生，born again），以及这种新生命会在信徒的实际存在和道德生活中带来根本的转变。 然而，为了成为圣经所说的“新人”，我们必须首先与罪的问题展开争战。耶稣在约翰福音16章8节教导说，圣灵来了，就要叫世人“为罪、为义、为审判，自己责备自己”。紧接着在约翰福音16章9节，主耶稣更直截了当地指出：“为罪，是因他们不信我。”也就是说，不信耶稣基督才是罪的核心。这是耶稣在临别讲论中对罪所作的简短却本质的定义。而使徒保罗则在多封书信中更加细致地论述了罪的多方面面貌与人类的堕落性，如罗马书1章29-31节、哥林多前书6章9-10节、加拉太书5章19-21节、歌罗西书3章8-9节以及提摩太前书1章9-10节等列举了各种各样的罪行，以此凸显人类如何深陷罪恶当中。 人在罪的权势下，往往过着以自我为中心的生活。自创世记以来，就能清楚看出人性的阴暗，但在我们日常生活中，要发现这种邪恶实在并不困难。罪既是在神面前的不顺服，同时也在人与人之间的关系中带来破坏性的后果。在这一背景下，张大卫牧师在传福音的过程中多次强调，“若不了解罪的真相，就无法真正明白恩典的浩大”。只有当我们认识到罪的严重性，才会切身地体悟到神伟大的慈爱与救恩为何如此迫切和必要，从而完全倚靠这恩典去活出新人的样式。 当保罗说“要穿上新人”时，他是呼吁我们的品格、伦理与行为都要有根本转变。许多人虽然口里承认、心里相信耶稣基督（参罗10:9-10）而得救，但往往在实际生活中并未见到显著改变。这是因为罪的根基深厚，人性的私欲与旧有习惯并非轻易就能消除。正因如此，以弗所书第4章并未止步于“脱去旧人、穿上新人”这样抽象的口号，而是进一步把这种转变落实为具体的伦理实践。首先被提到的就是“要弃绝谎言，各人与邻舍说实话”（参弗4:25）。其次是“生气却不要犯罪”（弗4:26），接下来还有“不可再偷窃”“不可出口污秽的言语”“不要叫神的圣灵担忧”“要弃绝一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤”“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕”等劝勉（参弗4:28-32）。 保罗的教导表明，罪并非仅仅停留在“对耶稣基督的不信”这一层面，它还会在人的生活中实际地表现为各种恶行、言语毁坏、情欲贪婪、暴力和伪善等，并造成全人的堕落。同时，他也提醒我们，既然我们已经成为新人，就必须弃绝这些罪的果子，转而结出真实、爱、恩慈、饶恕、圣洁与敬虔的果实。 “新人”这一表达，也和福音书中耶稣所强调的“重生”息息相关（参约3:3-5）。在与尼哥底母的对话里，耶稣说“人若不重生，就不能见神的国”，这里指的并非肉体的重新出生，而是属灵的重生，即凭着神的生命重新活过来。这一重生完全依靠神的恩典和圣灵的工作，而不是人凭自身努力或功德能够获得的。保罗在以弗所书第2章对此有过精辟阐述：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。”（弗2:8） 然而，即便在重生之后，罪的残余仍会在我们里面蠢动，因此我们必须在日常生活中持续不断地“脱去旧人”并“穿上新人”。加拉太书5章24节宣告：“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”这也暗示了需要持续地自我否定与决心。若信徒在日常生活中不常常将自己钉在十字架上，旧的习惯与罪性就会重新抬头。 保罗所说的“新人生活”，并不只是消极地“不犯罪”而已。他在以弗所书中积极地劝勉信徒要“用造就人的好话去造就人”（参弗4:29），并“离恶行善”（参弗4:28），这都是效法神在耶稣基督里所彰显的爱与公义，作“光明的子女”（弗5:8），在世上活出与身份相称的生活。关键不在于只铲除消极的部分，而在于以神的善和圣洁去填补那被挪去的罪恶空白。 值得注意的是，“既已认识到真理的神，就应当弃绝谎言”的逻辑（参弗4:25）。无论大小的谎言，欺骗自己或他人，都是罪最具代表性的体现之一。十诫的第九诫“不可作假见证陷害邻舍”（出20:16）也是出于同样的考量。张大卫牧师在其讲道及著述中，常常提及现代媒体环境与社会风气充斥着虚假、夸张和虚伪信息的现象，督促基督徒当坚守在真理之上。因为若教会群体不能坚定地站在真理之上，就难以承担“在世界上作光作盐”的使命，甚至可能自我崩塌。 总之，以弗所书中“要穿上新人”的命令，就是要我们依靠福音的大能，解决罪的根本问题，并让这一根基指导我们的生活全貌。罪并非只是不信或几项不良行为，而是关乎整个人格、社会生活、人际关系以及整个灵命的深远影响。相应地，福音带给我们的救恩不仅要拔除罪的根源，也要在圣灵的帮助下追求公义与圣洁。保罗在向以弗所教会说明了救恩的教义之后，紧接着就教导与之相称的生活伦理，而这一切都可用“要穿上新人”这句话作为核心精髓加以概括。 那么，为什么要不断地弃绝罪？最根本的原因在于神的圣洁（参利19:2，彼前1:16）。神是圣洁的，所以祂的子民也当圣洁，这是新旧约一致的宣告。新约时代，耶稣教导“你们要完全，像你们的天父完全一样”（太5:48）。神按着祂的形象造了我们，即使在我们犯罪之后仍未放弃我们，反而施行拯救。所以，若我们生活在属于基督的生命中，就当理所当然地弃绝谎言和罪恶，转而行真理与良善。约翰一书1章5节起，使徒约翰也声明“神就是光，在祂毫无黑暗”，并呼吁我们要行在光明中。 这“光明”和“黑暗”的对比，象征着罪与义、虚谎与真理、死亡与生命、魔鬼与神两个国度的对立。基督徒已被迁到属光的国度（参西1:13）。因此，我们生活的方方面面都当与这种新身份相称。否则，就可能沦为虽外表装作“新人”却依旧保留“旧人”实质的假冒为善。保罗之所以时常责备教会的问题，正是因为教会里常见谎言、纷争、偷窃、淫乱等旧生命的残余尚未彻底清除。但若我们真正认识了真理，就必须彻底“脱去从前的旧人”（弗4:22），进入到“照着神的形象所造”的新人性中。 张大卫牧师也时常在讲道和著作中指出，“圣洁”与“成圣”绝不只停留在外在行为规范的遵守而已，乃是要让人内心深处的不信与罪性，因耶稣基督的宝血和圣灵的大能而得更新。人若以为仅凭个人意志力就能胜过罪，这是一种误解。圣经早已宣告，单靠人的力量无法完全斩断罪的枷锁，唯有基督的功劳与圣灵的内住才能带来根本的改变。 因此，以弗所书第4章“要穿上新人”的命令，一方面是对我们要彻底弃绝罪的警示；另一方面则是宣告在圣灵所赐的能力中，我们能踏上追求圣洁与公义之路的盼望。它既是我们信仰生活的根基，也是得救群体在世上理应彰显的生命样式。 2. 愤怒与舌头的问题：“生气却不要犯罪” 在以弗所书第4章的具体劝勉中，很多人都会留意到“生气却不要犯罪，不可含怒到日落”（弗4:26）这节经文。登山宝训中，主耶稣曾以近乎绝对的方式教导“不可动怒”，但在这里，使徒保罗似乎承认了某些情境下“愤怒”的合理性——至少在人生活中会遇到一些可被称为“义愤”的情形。然而，他更加严肃地提醒，即使是“正当”的愤怒，若处理不当，也会迅速堕入罪中，并带来毁灭性的后果。 愤怒有时确实包含“义愤”（指对罪恶与不公的公义之怒）。耶稣在洁净圣殿时，对亵渎神圣之处的买卖人表现了愤怒（参太21:12-13；约2:15-16），这体现了祂对罪与不义的圣洁愤怒。若我们面对世界的不义与罪恶却毫无感觉和愤慨，反倒说明我们灵里已陷入一种危险的麻木状态。然而，即便是出于“正义”或“合理”缘由的愤怒，也极容易失控，进而敞开犯罪的大门。 圣经中有不少人物因错误处理愤怒而失败，最典型的例子之一就是该隐（参创4:1-16）。当神悦纳了亚伯的祭物却不悦纳该隐的祭物时，该隐怒火中烧。神警戒他说：“你为何发怒呢？……罪就伏在门前，你却要制伏它”（意译自创4:6-7）。该隐忽视了神的警告，最后在田间杀死了亲弟弟亚伯，成为人类历史上的第一宗谋杀案，也因此遭到严重的咒诅与流离。由此可见，若不制伏愤怒，会酿成何等悲惨的后果。 另一个例子是先知约拿。约拿书第4章记载，尼尼微人因悔改而得蒙神怜悯，没有遭毁灭，这本应让先知感到欣慰。但约拿却暴怒，甚至说“我发怒以至于死都合乎理”（参拿4:9）。他的愤怒完全是莫名的、自我中心式的恼怒——只因他的愿望没得到满足。神通过使蓖麻枯萎来警戒约拿，并对他说：“你尚且爱惜这棵并非你栽种的蓖麻，何况尼尼微那城中的许多人，难道我不爱惜他们吗？”（参拿4:10-11）这正彰显了愤怒若没有经过理性与真理的审视，就会陷入“只要不合我意，我就生气”的愚昧。 在现代社会，“愤怒失控症”（俗称“暴怒症”）逐渐增多。无论青少年还是成年人，都可能因一些小事而暴力相向或说出极端言辞。对这种现象，张大卫牧师在许多教育项目与讲道中指出，如果人的内心没有被神的话语深度治理，谁都可能被极端的愤怒或绝望所掌控。这种情绪不仅会毁掉自己与人际关系，更会在属灵旅程上造成严重的损害。 因此，以弗所书4章26节“生气却不要犯罪，不可含怒到日落”成了信徒日常生活中极为实际的教训。愤怒本身是人性的一种自然情感，但光靠“不要发火”的道德劝诫并不足够。保罗接着强调：“也不可给魔鬼留地步”（弗4:27），表明人在愤怒中很容易走向怨恨、仇恨、暴力、阴谋、谎言等，从而让撒但有机可乘。 愤怒引发罪的主要渠道之一，就是“舌头”。以弗所书4章29节教导：“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”雅各书3章也提到舌头是“不义的世界”（雅3:6），像小火星能点燃大树林那样，它拥有可怕的破坏力（雅3:1-12）。一句话既能扶持人，也能毁灭人，这在古今中外皆然。而当人被极度的愤怒所支配时，最先出错的往往就是口舌。愤怒之下的言语伤人极深，导致无可挽回的冲突，这种例子在教会内部也并不罕见。 所以，以弗所书4章26-29节的教训十分具体实际： 当愤怒开始萌芽时，就要及时将其遏制，否则它就会逐渐演变成仇恨与对立，“给魔鬼留地步”。“留地步”意味着魔鬼得以趁虚而入，煽动各种负面情绪，甚至诱发暴力，最终对灵命带来严重的破坏。 在实践层面，有些人会用希伯来书12章2节来处理愤怒：“仰望为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架，便坐在神宝座的右边。”主耶稣在背负全人类的罪、承受无法言喻的痛苦与羞辱时，选择了顺服与爱，而不是愤怒和绝望。祂最终得到了荣耀，这也成为我们克服愤怒的榜样。当我们注视基督，就能得到爱、忍耐、宽恕的力量，而不是被愤恨淹没。 旧约的摩西也是一个因愤怒而失败的例子。他在埃及王宫长大，因目睹埃及人的不义对待希伯来奴隶而产生“义愤”，却控制不住怒气，以致亲手杀死了那名埃及人（出2:11-15），被迫逃到旷野，度过漫长的逃亡与牧羊生涯。然而正是在那40年的旷野生活中，他学会了“极其谦和，胜过世上的众人”（民12:3）。不再倚靠从王宫所学的权势与武力，而是以“柔和谦卑”来带领百姓，完成了拯救以色列人的大使命。可见若不先脱去暴躁与怒气，就难以承担神重用的职分。 综合来看，愤怒作为人的一种基本情绪不可能彻底消失，但若不恰当对待，就很容易变成罪，伤及自己与他人，并损害整个属灵生活。张大卫牧师曾提到，“不要把愤怒等情感埋在心里不管，而要在福音面前诚实地袒露，藉着神的话语和祷告反省自我，这才是医治和恢复的起点。”若只是一味逃避或被动地忍耐，并不能真正解决问题；唯有让圣灵借着真道来揭示我们内心的根源，才能彻底拔除愤怒之根。 以弗所书4章31节总结说：“一切苦毒、恼恨、愤怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。”这里提到的“苦毒”像蛇的毒液一样，暗中侵蚀人的心灵；“嚷闹”指争吵、纷扰；“毁谤”则是诽谤、诬陷。这些都是由愤怒、仇恨所滋生的行为。圣经多次警告，愤怒即使有时打着“义愤”的幌子，也极易堕入极端与罪恶。 因此，教会也好，家庭或职场也罢，当冲突浮现时，切记以弗所书第4章的教导：即便有合理的愤怒，也不可犯罪，应尽力在日落之前寻求和好与心灵的和解。这里面“饶恕”是关键。正如经文所示，“要彼此恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样”（弗4:32）。如果我们感受到自己曾得着神无尽的饶恕，我们也就没理由拒绝去饶恕他人。 “穿上新人”这一命令，也清晰地适用于“愤怒和舌头”这类问题。保罗不仅说要弃绝负面情绪，也要求我们积极地用好话、恩言去造就别人（参弗4:29）。当我们弃绝愤怒、抱怨和毁谤，转而选择真理、爱心、鼓励与称赞时，就会形成一个让圣灵自由运行的群体，使神的国度在其中部分地彰显。愤怒虽然“自然”，但并不“合理”或“正当”，更不可放纵到成为罪。保罗的劝勉既切合日常生活，也具有高度的属灵意义。 所以，“生气却不要犯罪”的真谛，在于使自己常住在更大的爱中。唯有不断思想为罪人舍命、忍受各种侮辱和痛苦的耶稣基督，我们才能在面临愤怒的关头，选择怜悯、饶恕、爱和和好。这正是“新人”生命的显著特征。若我们不常常注视十字架，就无法一次次地抵挡内心的愤怒沦为罪。但若圣灵掌管我们的心，当愤怒来临之际，我们就能及时关上那扇门，并用爱来回应。这种爱的实践，正是“穿上新人”的具体展现。 3. 实践伦理与爱的完成：“彼此恩慈相待，存怜悯的心” 在以弗所书第4章末段（弗4:28-32），使徒保罗列出了“穿上新人”后，信徒必须切实遵行的伦理原则。他提到：“从前偷窃的，不要再偷，倒要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人”（弗4:28）。可见，勤劳所得并不是只用于满足自我，而是要使“缺乏的人”得益，也就是做“施舍”的善事。这暗示，罪性的核心在于“攫取与剥削”，而新人的生命在于“付出与施与”。十诫中“不可偷盗”（出20:15）与“不可贪恋邻舍所有”（出20:17）也可以延伸至此：不仅是偷窃财物，更包括夺走他人理应获得的权利、机会等更广泛层面的剥夺。教会内外若有人用非法或不道德的手段牟利，或虽合法却违背基督之爱的方式获益，从神的角度看，都属于“偷窃”。既然成为新人，就不能只停在“不偷窃”的消极层面，而要积极地去工作、分享、关怀他人。保罗在使徒行传20章与教会作别时，也见证了自己“这双手常供给我和同人的需用”，并提醒众人当顾念软弱者的榜样（参徒20:33-35），实际上就是这个原则的身体力行。 接着，保罗又教导：“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处”（弗4:29）。新人的特征也会在言语上明显表现出来。正如雅各书所述，舌头虽是小小的肢体，却能支配全身，如小小的火星可烧毁大片树林（雅3:1-6）。若圣灵真在我们心中掌权，必然能管控我们的言语，使它成为“传递恩典”的管道。 而后，保罗又嘱咐：“不要叫神的圣灵担忧”（弗4:30）。圣灵是一位有位格的神，当我们犯罪或行恶时，就会让祂忧伤。既然圣灵已在我们心中盖上印记，作为得救的凭据，我们若逆着圣灵而行，就不可避免地使祂担忧。要“穿上新人”，就意味着要与圣灵同工，顺从并喜悦圣灵的引导；反之，当私欲、愤怒、谎言和污秽占据我们时，属灵的敏锐度便会降低，甚至灵命倒退。 最后，在以弗所书4章31-32节，保罗再次总结性地对“应该弃绝的”和“应该追求的”进行对比：“一切苦毒、恼恨、愤怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。”（弗4:31）与之对应的，则是“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样”（弗4:32）。这节经文可以说是新人伦理的巅峰总结，但也让我们看见，它所设立的标准之高——因为它以基督在十字架上的饶恕为模范。 保罗为何如此强调“彼此饶恕”？因为教会作为群体，若有冲突或纷争，首要解决之道便是饶恕。主祷文也提到“免我们的债，如同我们免了人的债”（太6:12），意即若我们不肯饶恕得罪我们的人，又怎能真诚地祈求神的赦免？在马太福音18章，主耶稣用“欠一千万银子的仆人”这个比喻，说明若一个人领受了神极大的赦免，却连同伴很小的债务都不肯宽恕，这是何等的悖逆（太18:21-35）。 张大卫牧师在处理教会内部问题或矛盾时，常引用以弗所书4章32节，强调“饶恕并不是靠自己的能力或品德做到的，而是当我们仰望基督的十字架时才得以释放”。如果只是从人的立场思考，就会纠结于“为什么我要先让步？明明是他错在先！”但在福音的光照下，我们发现自己本是蒙饶恕的罪人，基督为我们流血舍命，又有何理由不饶恕他人？这正是“彼此恩慈相待，存怜悯的心”生活的关键。 保罗并非只喊口号：“你们要饶恕。” 他紧接着给出根基：“正如神在基督里饶恕了你们一样。” 整个基督教伦理的特色，就在于我们效法神的所作所为，而非只停留在人本主义层面。我们之所以要去爱，因为神先爱了我们（约壹4:19）；我们之所以要饶恕，因为神在基督里先饶恕了我们。这就是神的救恩与恩典，成为信徒一切行事为人的动力与根据。 “穿上新人”之所以在现实中如此艰难，是因为人的本性自私、罪性顽固。然而福音就是神的大能（罗1:16），在圣灵内住时，即便是人性无法想象的饶恕与爱，也能在信徒身上实现。这不仅关乎个人灵修，也关乎教会群体的整体见证。教会内部若因小事口角或意见分歧而恶化，若能彼此恩慈相待，事情本可迎刃而解，却常因忿怒、诽谤或中伤而走向破裂。所以保罗反复强调“要弃绝一切苦毒、恼恨、愤怒”。 此外，加拉太书5章22-23节所列的圣灵果子中，包括“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”。愤怒、苦毒与仇恨属于“肉体的作为”，而恩慈、怜悯、饶恕和爱才是“圣灵的果子”。要成为“穿上新人”的教会，必须致力于结出这些属灵的果子。耶稣在约翰福音13章34-35节也说：“你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。”如果教会想要在世人面前成为“神的子民”，就必须让爱与饶恕取代争吵与忿怒。 需要注意的是，这里的“爱”并不仅仅是情感层面的；圣经里讲的爱（ἀγάπη，agape）是一种愿意为对方牺牲奉献的行动。以弗所书5章2节进一步教导：“也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。”可见爱要靠饶恕与自我牺牲来达成，这才是新人生命的最高体现。 要在生活中活出这样的爱，首先必须解决罪的问题，并远离愤怒与谎言。紧接着，在具体的日常实践中杜绝偷窃、贪欲、淫乱的言语与行为，以及诽谤和各种邪恶。当我们存着怜悯的心对待他人，努力行善、分享，并以恩慈的话语彼此扶持，这才是“穿上新人”的具体样貌。因此，以弗所书4章32节“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样”的教导，不仅适用于教会，也适用于个人生活、家庭生活，乃是贯穿信徒整个人生的核心美德。 张大卫牧师常常提醒，教会群体尤其要“怜悯那软弱的肢体，关怀那些心灵受伤的人，不可懈怠”，因为耶稣所示范的道路就是如此，而福音的大能也在这个过程中得到最真实的彰显。世人往往注目于强者与成功者，但教会更应该顾念孤儿寡妇、失意者和被社会边缘化的人。真正“穿上新人”的群体，当以“恩慈与怜悯”的实际行动来体现基督的爱。 最后，我们要清楚，这个“弃绝旧我、活出新我”的过程，并非仅凭自身力量就能达成。正如保罗在罗马书第8章所言：“随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事……体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。”（罗8:5-6，意译）只有在圣灵的工作中，我们才能真正活出“新人”该有的样式，不再叫圣灵担忧，而是彼此怜悯、饶恕，建造出一个“基督化的群体”。当这样的群体向世界散发香气和光芒时，世人才会认识到教会的见证。 因此，以弗所书第4章最后的“要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕”这番话，是教会在地上必须时刻谨记的呼召。每个信徒都要把自己的愤怒、贪心、私欲和谎言钉在十字架上，教会才得以健康地服事这世界。而这样去行的动力，正是“神在基督里饶恕了你们”。当我们时常思想耶稣基督在十字架上的牺牲与神伟大的爱时，就会明白自己无权排斥或论断任何人，反要彼此扶持，包容对方的不足，并在圣灵里一同成长。这正是保罗所指示的“穿上新人”的生活，同时也可以说是基督教伦理的核心，更是教会应该向世界见证的耶稣基督之光。 整体而言，通过以弗所书第4章这短短一章的教导，我们可以清楚看见教义与伦理是何等紧密地联系在一起。保罗在以弗所书前半部分深刻地论述了信徒的救恩与教会的奥秘，紧接着便强调这一教义必须落实在现实的生活准则上。成为新人不仅意味着“身份地位”的改变，也包括“品格”与“行为”的更新。只有当罪、愤怒、谎言、毁谤被完全脱去，转而以仁慈、饶恕、爱去实践，才能真正体现“在基督里”这句话的全部意义。 这不单是写给以弗所教会当时的劝勉，也是当今时代向我们发出的同样呼召。我们同样被宣告为新造的人，“张大卫牧师”反复在讲道和演讲中提及，教会不是受世俗呼召的群体（不受世俗价值观操纵），而是被神拣选、呼召为圣的群体，因此必须活出与其身份相称的见证。这责任虽重大，却也是神在圣灵里赐给我们的恩典之路。 当我们越深地默想神的爱、注目耶稣的十字架，并在圣灵里不断省察自己，“要穿上新人”的命令就会在实际生活中逐步变得具体而清晰。于是我们会远离愤怒与谎言，积极行善并以恩言造就他人，更重要的是——彼此恩慈、存怜悯的心、彼此饶恕。当外人见到这样的教会群体，就能由衷地感叹：“这真是神的儿女！”也在其中看到了神国度的一角，并更有力地见证了福音。这正是保罗对以弗所教会的期盼，也是今日我们应当牢牢抓住的盼望，亦是教会在世间最根本的使命。愿我们都能借着圣灵，回应并实践这一神圣的呼召。阿们。

1. 「新しい人を身に着けよ」という命令と罪の本質 チャン・ダビデ牧師がエペソ人への手紙4章を講解した際、その焦点はまさにパウロが勧めた「新しい人を身に着けよ」（エペソ4:24）という言葉であった。これは、イエス・キリストを信じる者であるなら、以前の古い生き方、すなわち「欺きの欲望によって滅びへと向かう、かつての習慣に従う古い人」（エペソ4:22）を脱ぎ捨て、新たにされた心によって神に倣い、義と真理における聖さで造られた存在として生きるべきだ、という意味である。この勧めは新約聖書の随所に登場し、特にパウロの書簡で顕著に示されている。たとえばコリントの信徒への手紙二5章17節には「だから、だれでもキリストのうちにあるなら、その人は新しく造られた者です。古いものは過ぎ去って、見よ、すべてが新しくなりました」とあり、キリストにあって霊的に生まれ変わった者の変化を強調する。ここで言う「新しく造られた者」になることが「新生（born again）」であり、「新しい人」として生きることは、私たちの実存や倫理的な歩みにまで影響を及ぼす具体的な変革を意味する。 しかし聖書が語る「新しい人」になるには、まず罪の問題と取り組まずにはいられない。イエスはヨハネによる福音書16章8節で、聖霊が来られるとき、罪と義と裁きについて世の誤りを指摘されると述べられた。その直後のヨハネ16章9節では「罪についてとは、彼らがわたしを信じないことである」と言い、イエス・キリストを信じないことこそ罪の核心であると教えている。このようにイエスが別れの説教で、簡潔ながら本質的な定義を示したなら、パウロは複数の書簡を通して罪の具体的な様相と人間の堕落性をより詳細に扱っている。ローマ1:29-31、コリントの信徒への手紙一 6:9-10、ガラテヤ 5:19-21、コロサイ 3:8-9、テモテへの手紙一1:9-10などには、罪の多様なかたちやリストが列挙されており、それがいかに深く人間を汚染しているかを幅広く示している。 人間は罪の力に囚われ、自分中心の人生を歩みがちである。この暗い人間の実存は、創世記からはっきり示されているが、私たちの日常においても、その悪の現実を見いだすのは難しいことではない。罪とは神に対しての不従順であり、同時に他者との関係にも破壊的な結果をもたらす。こうした文脈において、チャン・ダビデ牧師は福音を伝える宣教活動の中で「罪を正確に知らないと、恵みの大きさを決して正しく悟れない」という趣旨のメッセージをたびたび語ってきた。罪の深刻さを理解してはじめて、なぜ神の大いなる愛と救いが必要なのかを痛感し、その恵みに完全にすがることで「新しい人」としての生き方に踏み出せるという論旨である。 パウロが「新しい人を身に着けよ」と言うとき、それは私たちの人格や倫理、行動全体にわたる転換を要求する。多くの人はイエス・キリストを心で信じ、口で告白して（ローマ10:9-10）救いに与るが、現実の生き方が変わらないという経験をしばしばする。これは罪の根が深く、人間的な欲や古い習慣が簡単には消え去らないためである。だからこそエペソ4章は「古い人を脱ぎ捨て、新しい人を身に着ける」という抽象的なスローガンにとどまらず、その変化を具体的な倫理的実践へと展開している。まず最初に挙げられるのが、偽りを捨てて真実を語ることである（エペソ4:25）。次に「怒っても罪を犯してはならない」（エペソ4:26）ということ、さらに「盗みをしてはならない」、「汚い言葉を口にしてはならない」、「聖霊を悲しませてはならない」、「あらゆる悪意や憤り、怒り、叫び、そしりを捨てよ」、「互いに親切にし、憐れみの心で赦し合いなさい」などと続く（エペソ4:28-32）。 このようにパウロの教えは、罪が単に「イエスを信じない不信仰」で終わるのではなく、具体的な生活の中に表れる悪い行いや、言葉による破壊、情欲や欲望、暴力や偽善などへと、人全体の堕落として拡大していくのだと警告する。そして同時に、私たちは「新しい人」とされたのだから、そうした罪の実を捨て去り、真実と愛、親切と赦し、聖さと敬虔の実を結ぶべきだと励ましている。 「新しい人」という表現は、福音書でイエスが「新たに生まれること」（ヨハネ3:3-5）を強調された言葉ともつながっている。ニコデモとの対話でイエスは「だれでも新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない」と語った。これは肉体的な生まれ直しではなく、霊的な再誕生、すなわち神のいのちによって再び生まれることを意味する。したがって、この新生（born again）はすべて神の恵みと聖霊の働きによって成し遂げられるものであって、自分の力や功績によって得られるものではない。パウロはエペソ2章で「あなたがたは恵みによって、信仰を通して救われたのです。これはあなたがたから出たことではなく、神の賜物です」（エペソ2:8）と説明している。 とはいえ、新生後も私たちの内には罪の残滓がなお活動しており、日常の中で古い人を絶えず脱ぎ捨て、新しい人を着続ける訓練が必要となる。ガラテヤ5:24で「キリスト・イエスにつく者は、自分の肉を、その情と欲とともに十字架につけてしまったのです」と宣言されるが、この言葉もすべてが一瞬で解決するのではなく、継続的な自己否定の決断を要求している。実際、信仰者の歩みの中で日々自分を十字架に付けなければ、古い習慣や罪の性質が顔をもたげるからである。 パウロが語る「新しい人」の生き方は、単に罪を犯さないという消極的状態だけを指していない。パウロはエペソの信徒たちに、「むしろ善を行って徳を建てなさい」（エペソ4:28,29要旨）と積極的に勧める。これはイエス・キリストを通して示された神の愛と正義に倣い、いまや光の子どもとして（エペソ5:8）世を生きよという具体的な呼びかけである。否定的なものを取り除くだけで終わるのではなく、その空いた場所を神の善で満たすべきだというメッセージだ。 ここで注目すべきは、「真理である神を知った者なら、偽りを捨てなければならない」という論理である（エペソ4:25）。大小のうそで自分や他者を欺くことこそ罪の代表的な特徴であり、十戒の第9戒が「隣人に対して偽りの証言をしてはならない」（出エジプト20:16）とされているのも同じ文脈である。チャン・ダビデ牧師は、説教や著作を通じて、今日のメディア環境や社会的風潮が虚偽や誇張、フェイク情報であふれていることをたびたび指摘し、クリスチャンは真実を語り、正しいことだけに堅く立つべきだと強調してきた。なぜなら教会共同体が真理の上にしっかり立っていなければ、この世において光と塩であるべき教会の使命が大きく損なわれる可能性が高いからである。 結局、「新しい人を身に着けよ」というエペソ書の命令は、私たちの根本的な罪の性質を解決する福音の力にしっかりととどまり、そこから生活全体を変革せよという意味である。罪は単に不信仰やいくつかの悪行にとどまらず、人格全体、社会生活、人間関係、さらに霊的な領域にも影響を及ぼす。したがって福音による救いとは、その罪の根を取り除きつつ、同時に聖霊の助けによって義と聖を追い求める方向へと導くものである。パウロはエペソの信徒たちに救いの教理を十分に説いた後、それにふさわしい生活倫理を教えているが、それがまさに「新しい人を身に着けよ」という言葉で要約される核心的メッセージなのだ。 ではなぜ、罪を継続的に脱ぎ捨てねばならないのか。その最も根源的な理由は、神が聖なる方であるからである（レビ19:2、ペトロの手紙一1:16）。神が聖なる方である以上、その民も聖であるべきであり、これは旧新約を貫く宣言である。新約時代にはイエスが「あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全でありなさい」（マタイ5:48）と言われた。神は私たちを御自分のかたちに似せて創造し、堕落した後も見捨てることなく救ってくださった。その神に仕え、キリストに属して生きるのであれば、当然、偽りや悪を捨てて真理と善を行うのがふさわしい姿である。ヨハネの手紙一1章5節以下で使徒ヨハネは「神は光であって、闇は少しもない」と宣言し、私たちも光の中へと歩むように促している。 この光と闇の対比は、罪と義、虚偽と真実、死と命、悪魔と神という二つの王国の対立を象徴するとすれば、クリスチャンは光の世界へ移された者だ（コロサイ1:13）。ゆえに私たちは生活のあらゆる領域において、このアイデンティティにふさわしい生き方をせねばならない。そうしなければ、古い人の姿を保ったまま、外面だけ新しい人のふりをする偽善に陥りやすい。パウロがしばしば教会内の問題を指摘したのも、その内部に依然として偽りや分裂、盗みや淫乱など古い生き方の名残が消えずに残っていたからである。しかし真理を悟った者たちなら、その古い習慣や罪を「ことごとく脱ぎ捨てて」（エペソ4:22）、ただ神に倣って造られた新しい人間性へと歩む必要がある。 チャン・ダビデ牧師もまた、説教や著書で「聖さ」や「聖潔」が単なる外面的な行動規範の順守にとどまらず、人間の心の奥底に巣くう不信と罪の性質そのものが、イエス・キリストの血潮と聖霊の力によって新しくされることだ、と繰り返し強調している。人間は意志力が強ければ罪に打ち勝てると勘違いしがちだが、聖書は人間の力だけでは罪を完全に断ち切ることはできない、と宣言する。キリストの功績と聖霊の内住があってこそ、根本的な変化が可能なのだ。 したがってエペソ4章で「新しい人を身に着けよ」という命令は、一面では罪を徹底して捨てよという警告であり、他面では聖霊のくださる力の中で、私たちが聖と義の道を歩むことができるという希望の宣言である。これこそが私たちの信仰生活の土台であり、同時に救われた共同体がこの世において示すべき姿でもある。 2. 怒りと舌の問題：「怒っても罪を犯してはならない」 エペソ4章の具体的な勧めの中で、多くの人々の目を引くのが「怒っても罪を犯してはならず、日が暮れるまで憤りを持ち続けるな」（エペソ4:26）という一節である。元来、山上の説教では「怒るな」という強い教えが示されているが、ここでパウロは、人が生きる中で「怒らざるを得ない正当な状況」もありうると認めている。ただし怒りそのものが罪なのではなく、怒りを誤って取り扱うとき、それが罪に発展し、破滅的な結果をもたらす可能性を強く警告しているのである。 怒りには時に「義憤」と呼ばれるものがある。神殿を汚す商人たちを追い出されたとき、イエスは神の聖さが踏みにじられる状況に対して怒りを表明された（マタイ21:12-13、ヨハネ2:15-16参照）。これは罪や不正に対する聖なる憤りであり、もし私たちが世の悪や不正を目の当たりにして何の痛みや憤りも感じないなら、それはむしろ霊的に麻痺している状態と言えるかもしれない。問題は、このように「正当」あるいは「義なる」理由で始まった怒りでも、コントロールを誤ればすぐに罪の扉を開いてしまう危険が大きいという点である。 聖書は、怒りを正しく処理できずに滅びへと至った数々の人物を通して、私たちに警鐘を鳴らしている。その代表的な例がカインである（創世記4:1-16）。神がアベルのささげ物を受け入れ、自分のささげ物を受け入れられなかったことに対して、カインは激しい怒りを抱いた。しかし神はカインに「あなたが怒るのは正しいことか。罪は戸口に潜んでいる。だが、それを支配しなさい」（創世記4:6-7要旨）と警告する。カインはこれを無視し、結局、弟アベルを野で殺すという惨い罪に陥ってしまう。これは人類初の殺人事件となり、カインは苛酷な呪いと放浪の道を歩むことになった。すなわち、怒りを制御できないとき、罪の結果がどれほど悲劇的となるかを端的に示す例である。 もうひとつの例として旧約の預言者ヨナを挙げることができる。ヨナ書4章によると、ニネベの民が神の警告に耳を傾けて悔い改めると、ヨナはむしろ激しく怒り、「私は憤って死にたいほどです」（ヨナ4:9）と言う。彼の怒りは全く正当ではない、筋違いの怒りであった。ニネベが悔い改めて滅びを免れたなら、預言者としては本来喜ぶべきなのに、彼はむしろ彼らの滅亡を望んで怒っていたのである。神は虫を用いてとうごまを枯らし、ヨナを戒め、「お前がとうごまを惜しむなら、わたしがニネベを惜しむのは当然ではないか」（ヨナ4:10-11要旨）と問われた。これは「その怒りは本当に正当なのか」を見極めようとせず、「自分の思い通りにならない」というだけで怒る利己的な愚かさを示す代表的な事例だ。 現代社会でも「怒りをコントロールできない」ゆえに苦しむ人々は増えている。特に若者をはじめ、さまざまな年代層で日常の些細なことで暴力を振るったり、極端な言葉や行動を取ったりするケースが少なくない。こうした現象に対して、チャン・ダビデ牧師はさまざまな教育プログラムや説教で、「人間の内面が神の御言葉によって深く治められていなければ、だれでも極端な怒りや絶望に飲み込まれうる」と指摘する。そして、そのような怒りは自己破壊や対人関係の破壊はもちろん、信仰の道全体を深刻に損なうのだと強調している。 したがって、エペソ 4章26節「怒っても罪を犯してはならず、日が暮れるまで憤りを持ち続けるな」という御言葉は、私たちの日常に非常に実際的な教えとなる。怒りが生じるのは、ある意味では自然な人間的感情である。しかし「ただ怒るな」という道徳的訓示だけでは十分でない。パウロは続けて「悪魔に機会を与えてはならない」（エペソ4:27）と言うが、これは怒りの中で人間の心が容易に恨み、憎しみ、暴力、陰謀、偽りなどに走り、結果としてサタンに活躍の余地を与えることを意味している。 怒りが罪へと拡大する主要な経路のひとつが「舌」である。エペソ4章29節では「悪い言葉を一切口から出してはならない。むしろ聞く人に恵みを与える、益になる言葉だけを語れ」と命じている。ヤコブの手紙3章も舌を「不義の世界」と呼び（ヤコブ3:6）、小さな火が大森林を燃やすように、舌がどれほど破壊的な力を持つかを警告している（ヤコブ3:1-12）。舌から出る言葉が相手を生かすこともあれば殺すこともあるというのは、古今変わらぬ真理である。問題は、怒りが高まるとき最初に失敗を犯しやすい領域が言葉だという点にある。激怒した状態でつい放ってしまった言葉が周りの人々に深い傷を与え、その後取り返しのつかない対立へと発展する例は、教会の中でも決して少なくない。 こうした状況において、エペソ4章26-29節の教えは具体的で現実的な指針を与える。第一に、怒りを感じても罪に直結しないよう注意すること。第二に、日が暮れる前にその怒りを解消すること。第三に、言葉で相手を傷つけず、むしろ恵みを与えるような会話へと切り替えること。これこそ信徒が怒りに対処する正しい原則と言える。怒りが芽生え始めたとき、その芽を初期段階で摘むことが重要である。それをしなければ、対立と憎しみがさらに深まって「悪魔に機会を与える」ことになる。「機会を与える」とは、サタンが心に入り込み、怒りをいっそう激化させ、あらゆる否定的感情を煽ることを指す。この段階になると、ついには暴力にまで発展しかねず、さらに霊的な領域に深刻なダメージをもたらす。 怒りを制御する具体的な方法論として、ヘブライ12章2節が提示される場合がある。「信仰の創始者であり完成者であるイエスを見つめよう。イエスは、ご自分の前に置かれた喜びのゆえに、恥をも厭わずに十字架を忍ばれ、それゆえ神の御座の右に着座されたのである。」イエスは十字架を負われる極度の苦痛と恥辱に耐えられた。全人類の罪を負うという、言葉に言い表せない苦難のただ中でも、イエスは怒りや絶望ではなく、人類への愛と従順を選ばれた。その結果、神の御座の右に着く栄光を得られたのである。私たちがこのイエスを仰ぐとき、怒りの代わりにむしろ忍耐と愛、赦しと耐え忍ぶ道が開かれる。 旧約のモーセもまた、怒りによる失敗を経験した代表的な人物である。エジプトの王宮で育ったモーセは、エジプト人の不当な暴力を見て義憤を覚えたが、それを制御できずエジプト人を殺してしまった（出エジプト2:11-15）。これによってモーセの人生は根底から揺さぶられ、逃亡者として荒野に逃れ、長い間羊を飼って心を養う訓練を受ける必要が生じた。その40年に及ぶ訓練の末、民数記12章3節で「モーセという人は、この地上のどんな人よりも非常に柔和であった」と評されるほどの人になった。エジプトの宮廷で培った力や暴力ではなく、柔和によって人々を導く指導者となったのである。結局、イスラエルをエジプトから導き出すという偉大な使命を担えたのは、モーセがこの「柔和」を身に着けたからだと見ることができる。 これらの例を総合してみると、怒りそのものは完全に消せない人間の情動だが、適切な制御と解消をしなければ容易に罪となり、自分自身や周囲を破壊することがわかる。チャン・ダビデ牧師は「怒りをはじめとする感情を押し込めるのではなく、福音の前に正直にさらけ出し、御言葉と祈りをもって自分自身を省みるときこそ、癒やしと回復が始まる」と語ったことがある。問題状況を回避したり、「ただ我慢しろ」という権威的な押さえつけだけではなく、みことばをもって内面を照らし、聖霊の導きの中で怒りの根を抜き取る必要がある、というメッセージである。 パウロはエペソ4章31節で「すべての悪意、憤り、怒り、怒鳴り、そしりなどを、いっさいの悪意と共に捨て去りなさい」と総括的に宣言する。ここで言う悪意(malice)は、蛇の毒のように巧妙かつ執拗に魂を蝕む憎悪でもある。怒鳴るとは騒ぎ立てることであり、そしりは中傷や誹謗を指す。これらは結局すべて、怒りと憎しみから派生する行動である。したがって「それは義憤だから大丈夫」と放置するには、人間の怒りはあまりに危険な感情だと聖書ははっきり語る。 ゆえに教会共同体でも、あるいは家庭や職場でも、対立が生じたとき私たちはエペソ4章の教えを常に思い起こす必要がある。怒りを抱いても罪に陥らず、日没までにできる限り和解や心のわだかまりを解消する。そしてそのためには赦しが不可欠である。その赦しの根拠となるのが「神がキリストにおいてあなたがたを赦してくださったように、互いに赦し合いなさい」（エペソ4:32）という福音の原理である。神の無限大の愛と赦しを受けたのなら、私たちも当然、他者を赦すべきであることを悟らねばならない。 「新しい人を身に着けよ」という命令は、結局怒りの問題、舌の問題においても明確に適用される。パウロは怒りをただ取り除くという消極的命令に留まらず、積極的に「善い言葉を語ってお互いに恵みを与えよ」（エペソ4:29）と促す。私たちが怒りや不平、不満、そしりの言葉を捨て、真理と愛、励ましと称賛の言葉を選ぶとき、聖霊の働く共同体が形成され、そこに神の国が部分的ではあっても表れる。怒りは自然な感情だが、決して正当化されるべきものではなく、なおかつそれが罪に転じるのを放置することもできない。ゆえにパウロの勧めは、極めて現実的であると同時に、霊的にも非常に重要な指針なのである。 結局、「怒っても罪を犯してはならない」という言葉は、私たちがより大きな愛の内にとどまるときにのみ実行可能となる。罪人である私たちのために、すべてを捨て、あらゆる侮辱と苦痛を耐え抜かれたイエス・キリストの十字架を思うとき、私たちは怒りではなく、むしろあわれみと赦し、愛と和解を選ぶ力を得る。これこそが信徒の生の本質であり、新しい人の特徴でもある。イエスを深く黙想しなければ、心に湧き上がる怒りが罪に転じるのを毎回食い止めることはできない。だが聖霊が私たちの心を支配してくださるなら、怒りが戸口を叩くとき、その扉をすぐに閉ざし、愛を選ぶことができる。この愛の実践こそが「新しい人」の実践なのである。 3. 実践的倫理と愛の完成：「互いに親切にし、憐れみの心で」 エペソ 4章の終盤（エペソ 4:28-32）でパウロは、「新しい人を身に着けた」信徒が必ず実践すべき倫理を具体的に列挙する。彼は「盗みをしている者は、もう盗むのをやめ、自分の手で骨を惜しまず良い仕事をしなさい」（エペソ4:28要旨）と勧め、その目的を「貧しい人に分け与える物を得るためだ」と語る。つまり、熱心に働いて得た収入を自分だけのために使う利己的な生き方ではなく、弱く貧しい人を助ける“施し”という実を結ぶべきだということである。これは、罪の本質が「奪い、搾取すること」にあるとするなら、新しい人の生き方は「与え、施すこと」に反転する原理を具体的に示している。 十戒で「盗んではならない」（出エジプト 20:15）とある第8戒と「隣人の家を欲しがってはならない」（出エジプト20:17）とある第10戒を拡大解釈すれば、物質だけでなく、隣人が本来得るべき権利や機会を奪う行為も広義の盗みである。教会内外で他者を搾取したり、不正な手段で利益を得たり、あるいは合法的であっても倫理的に不当な利得を追い求める行為はすべて、神の前では盗みと見なされる可能性がある。新しい人へと変えられたキリスト者なら、単に「盗まない」という消極的態度にとどまらず、さらに「ほかの人のために働き、所得を分かち合う生き方」へ踏み出すべきである。パウロが使徒言行録20章で別れの説教をした際、自ら手を使って働き、困窮している人々を助けたと告白したのは（使徒20:33-35）、彼自身がこの原理を身をもって実践した証しといえる。 続く勧めでパウロは「無益な言葉を一切口にしてはならない」と言い、むしろ「聞く人に恵みを与える、徳を高める言葉だけを語りなさい」（エペソ4:29要旨）と説いている。新しい人の特徴は言葉遣いにも表れる。ヤコブ書にあるように、舌は非常に小さな器官だが人生全体を左右する大きな舵のようなもので、小さな火種が大きな山火事を起こすように、その破壊力は大きい（ヤコブ3:1-6）。だからこそ、この舌を用いて「恵みを与える言葉」を伝えることが信徒の当然の倫理的責任であり特権なのだ。聖霊が私たちの内に住んでおられるなら、私たちの口調や言語習慣にも必ず変化が起こるはずである。 パウロはさらに「神の聖霊を悲しませてはならない」（エペソ4:30）と勧告する。聖霊は人格的存在であり、私たちが罪を犯し、悪を行うときに悲しまれる。すでに私たちに保証として与えられ、救いを確信させてくださる方を、私たちが逆らう形で行動すれば、聖霊が悲しむのは当然のことだ。「新しい人」として生きるとは、聖霊とともに歩み、聖霊が喜ばれる方向へ人生を修正していく過程でもある。私たちが悪しき欲望や怒り、偽りや汚い言葉に支配されるとき、聖霊の繊細な御声を無視することになり、結果、霊的成長が阻まれたり後退したりしてしまう。 その結論としてエペソ4章31-32節でパウロは、「捨てるべきこと」と「取るべきこと」とを最終的に対比させて再度まとめている。捨てるべきものは「すべての悪意、憤り、怒り、騒ぎ立てること、中傷」そして「あらゆる悪意」である（エペソ4:31）。私たちが追い求めるべきなのは「互いに親切にし、憐れみの心で赦し合いなさい。神がキリストにおいてあなたがたを赦してくださったように」（エペソ4:32）という教えである。この節は「新しい人」の倫理的頂点とも言えよう。実際、キリストが十字架で私たちに示された赦しが基準となるため、これは非常に高い標準であることがわかる。 なぜパウロは互いに赦し合うことを強く主張するのか。それは教会共同体が分裂や争いを起こしたとき、最初に回復すべき徳が赦しだからである。イエスの教えてくださった主の祈りにも「私たちに負い目のある人を私たちが赦したように、私たちの負い目をも赦してください」（マタイ6:12）というくだりがある。自分に罪を犯した隣人を赦さなければ、自分が神に赦しを願うとき、その真実味を伴わなくなる。またイエスはマタイ18章で「一万タラントの借金を赦された下僕」のたとえを通し、神に莫大な借金を帳消しにしていただきながら、仲間のわずかな借金を赦さない姿勢を戒められ、赦しの必要性を繰り返し力説された（マタイ18:21-35）。 チャン・ダビデ牧師は共同体に関わる問題や教会の紛争解決を論じるとき、しばしばエペソ4章32節を引用し、「赦しは私たちの徳や善性で成し遂げられるのではなく、イエス・キリストの十字架を仰ぐときに初めて可能となる」と説く。人間的観点にとどまるなら「なぜ私が先に赦さなければならないのか。あちらが悪いのに」という思いが湧くが、福音の光のもとでは「私も赦された罪人であり、十字架の愛によって救われた」という自覚が先立つため、赦しを拒否できなくなるということである。これこそ「互いに親切にし、憐れみの心で赦し合う」生き方である。 パウロはただ「赦しは良いことだからしなさい」という当為を説くだけではなく、その根拠を示す。「神がキリストにおいてあなたがたを赦してくださったように」。キリスト教倫理の特徴は、人間的な善行を超え、根本的に神の行為とご性質に倣うところにある。神がいかに行われたかが私たちの標準なのだ。私たちが愛すべきなのは、神が先に私たちを愛してくださったからであり（ヨハネの手紙一4:19）、私たちが赦すべきなのは、神がキリストにおいて私たちを赦してくださったからである。こうして神の救いと恵みが信徒の行動の根拠であり動力となる。 「新しい人を身に着けよ」という言葉が現実的に難しい理由は、人間が本性上、自分本位で罪深い性質を持っているからだ。しかし福音は、人間の本性の弱さを克服するよう助ける神の力である（ローマ1:16）。聖霊が私たちのうちにとどまるなら、私たちは本来的には不可能な愛と赦し、親切を実践できるようになる。これは信仰生活においてきわめて実際的な部分である。教会の中ではささいな口論や意見の衝突がしばしば起こるが、互いに親切な態度を保てば簡単に解決する争いも、怒りとそしりが介在することで手の施しようのない段階にまで悪化してしまうことが多い。だからこそパウロは「すべての悪意や憤り、怒り」を捨てるように繰り返し強調するのである。 さらに言えば、聖霊の実の中に「愛、寛容、慈愛、善意」が含まれていることを思い出したい（ガラテヤ5:22-23）。怒りや悪意、憎しみは肉のわざだが、親切や憐れみ、赦しと愛は聖霊の実である。新しい人として生きようとする教会共同体は、最終的に聖霊がもたらすこれらの実を豊かに結ぶことを目指す。イエスが「あなたがたが互いに愛し合うなら、それによってすべての人は、あなたがたがわたしの弟子であることを知る」（ヨハネ13:34-35）と言われたことも、この文脈と同じである。教会が世から「確かに神に属する共同体だ」と認められるためには、怒りやいさかいではなく、愛と赦しに満ちている必要があるのだ。 このとき愛を単なる感情のレベルでとらえてはならない。聖書が語る愛（ἀγάπη, アガペ）は、相手のために自己犠牲を惜しまない実践的な献身である。エペソ5章2節でパウロは、「キリストがあなたがたを愛してくださったように、あなたがたも愛のうちを歩みなさい」と述べ、キリストの愛がご自分の身をささげるまでの犠牲の愛であったことを強調している。結局、愛の完成は赦しと自己犠牲の実践であり、これこそが新しい人のアイデンティティを最も鮮明に示す行動といえる。 私たちの生活のなかでこの愛を体現するには、まず罪の問題を解決し、怒りを捨て、偽りを遠ざけるプロセスが必要だ。そして日常の具体的場面で盗みや貪欲、淫らな言葉、そしり、悪意などあらゆる悪を断固として断ち切る。さらに相手を憐れみ、積極的に施しを行い、善い言葉をかけ、互いに赦し合う共同体を築いていく。パウロが言う「互いに親切にし、憐れみの心で赦し合いなさい。神がキリストにおいてあなたがたを赦してくださったように」（エペソ4:32）という言葉は、だからこそ教会生活や個人生活、家庭生活のあらゆる領域で適用されるべき核心的徳目なのである。 チャン・ダビデ牧師は、特に「弱い肢体、傷ついた心を持つ人々を憐れみ、仕えることに怠ってはならない」と教会共同体に対して繰り返し強調している。それこそがイエスが示してくださった道であり、福音の力が実際に表れる場だというのである。世は強い者、成功した者、特別な才能をもつ者に目を向けやすいが、教会は孤児ややもめ、打ちひしがれた者、社会的に疎外された者にこそ目を向けて助けるのに力を注ぐべきだ。最終的にエペソ4章が描く「新しい人」の姿は、まさにこうした「親切と憐れみの実践」へと結実していく。 最後に、「捨てるべきもの」を捨て、「取るべきもの」を取るこの過程は、自分の力だけで果たし得ないことをはっきり認識する必要がある。だからこそパウロはローマ8章で、肉に従えば死に至り、霊に従えばいのちと平安に至ると語っている（ローマ8:5-6）。結局、聖霊の働きのうちでのみ、私たちは真に新しい人として生きられ、聖霊を悲しませる言動を退け、互いに憐れみ合い、赦し合う「キリストの共同体」を築くことができる。教会が世から光と塩と見なされる道は、こうした聖霊の実が随所で実際に表されるときである。 エペソ 4章の結びである「互いに親切にし、憐れみの心を持ち、互いに赦し合いなさい」（エペソ4:32）という言葉は、地上の教会が絶えず取り組むべき課題である。信徒一人ひとりが自身の怒りや貪欲、利己心、偽りを十字架に付けなければ、教会は健全な姿で世に仕えることができない。そしてその動力こそ「神がキリストにおいてあなたがたを赦してくださったように」という福音の真理に基づいている。イエス・キリストが示された聖なる犠牲と赦し、そして神の大いなる愛を思い出すとき、私たちはだれをも排斥したり断罪できないことに気づく。むしろ互いを立ち上がらせ、不足を補い合い、共に聖霊のうちに成長する共同体となる。それこそがパウロの示す「新しい人を身に着けた」生き方であり、キリスト教倫理の核心であり、教会が世に示すべきイエス・キリストの光である。 結局、エペソ4章という一章を通して与えられる教えは、教理と倫理がどれほど緊密に結びついているかを如実に示している。パウロはエペソ書の前半で信徒の救いと教会の奥義について深い教理を扱った後、直ちにその教理が日常の倫理へとつながるべきことを強調する。「新しい人として生きる」とは、単に「身分」が変わるだけでなく、「品性」と「行動」が変わることまでも含むのだ。罪と怒り、偽り、そしりを捨てて、親切と赦し、愛を実行してこそ、初めて「キリストにあって生きる」という言葉の意味が完成するのである。 これはエペソ教会の時代だけでなく、現代を生きる私たちも同じ御言葉の前に立たされている。私たちはみな、新しい被造物として招かれたのだ。「チャン・ダビデ牧師」がこれまでの説教や講演で繰り返し強調してきたように、教会は世からの呼びかけではなく（世の価値観に引きずられるのではなく）、神に選ばれ、聖なる生き方へと召された共同体である。だからこそ、そのアイデンティティにふさわしく生きる責任がある。その責任は重いが、同時に聖霊の力の中でこそ全うできる「恵みの道」でもある。 最終的に私たちが神の愛をさらに深く黙想し、イエス・キリストの十字架を仰ぎ見て、聖霊のうちに自らを絶えず点検するとき、エペソ4章の「新しい人を身に着けよ」という命令が、具体的な現実として身を結ぶ。結果として私たちは怒りや偽りを捨て、善い行いや恵みのある言葉を選択し、とりわけ互いに親切にし、憐れみを示し、赦し合う共同体となる。教会の内外を問わず、だれがこの共同体を見るにしても、「本当に彼らは神の子どもらしい」と感じられるはずだ。そのとき、神の国の姿が部分的にせよ具体的に現れ、福音が力強く証しされる。これこそがパウロがエペソ教会に抱いた夢であり、今日の私たち全員が改めて握るべき希望であり、最終的に教会が担うべき使命なのである。