장재형목사 설립 올리벳대학교 OIT 교수진 CES 2022 컨퍼런스 참석

1. 昂贵的恩典与罪的争战 “昂贵的恩典”与“廉价的恩典”之间的差异，是基督教信仰中极其重要的议题，同时也使不少信徒为之苦恼，甚至在其中跌倒。张大卫牧师多次从不同角度强调这一点，并郑重提醒我们：绝不可让“昂贵的恩典”沦为“廉价的恩典”。所谓“昂贵的恩典”，正是基于基督在十字架上所流的宝血而临到我们的那份神圣而尊贵的恩典。我们原本在罪中，注定要面临死亡的刑罚，但因着神儿子的牺牲，我们白白地被称义。然而，如果把这一切视作不需要任何付出的、理所当然的“免费所得”，不把主所流的宝血的宝贵性放在心上，只当作一种“自然而然就获得的东西”，那么这种态度便使恩典沦为“廉价的恩典”。也就是说，若我们淡忘了主耶稣为我们所流血的宝贵代价，只把那恩典看作“免费附赠”，就会严重扭曲并毁坏我们的信仰之路，这也正是罪所造成的危害。 张大卫牧师将“昂贵的恩典”变为“廉价的恩典”这种无耻的行为，称之为“致命的罪”。如果我们不明白主在十字架上的苦难究竟是怎样的巨大牺牲，仅仅因为自己“身在教会”或“已经受洗”就轻易宣称有了救恩的确据，并且对耶稣基督的受死与复活缺乏真诚的默想，那么我们信仰的根基终将坍塌。若我们忘却了主在客西马尼园里祷告到汗珠如血点的那份恳切，以及祂在十字架上无法言喻的肉体与灵魂的痛楚，只将一切停留在头脑知识层面上，那么就会立刻坠入“廉价的恩典”之中。而“昂贵的恩典”意味着：因着基督在十字架上为我们作出大能的赎罪之举，这份来自天上的礼物改变了我们整个人生，使我们从内心深处厌恶罪恶、渴慕圣洁。 然而，实际上，对“已经得救”的信徒来说，另一个挑战随之而来，那就是“即使已经得救，但罪性仍在里面蠢动”。张大卫牧师提醒我们重温使徒保罗在《罗马书》6章23节所言：“罪的工价乃是死”，并且警示我们不要轻忽罪的势力仍在我们内部这一事实。虽因耶稣基督的救赎（称义）而在“法律地位”上被宣告无罪，但在世上生活的过程中，我们依然受到旧有的恶习与罪的习惯所左右。这些罪的痕迹或罪性不断诱惑我们犯罪，使我们偏离神，远离祂的旨意。 在得救的生命里，存在着两个“我”同时并存——“得救的我”和“浸润在旧习之中的我”。这二者彼此对立，彼此冲突。张大卫牧师将此结构描述为“我”和“不像我的我”共存的状态。在我们信仰生活中，这种冲突随时都可能出现，尤其当我们自我省察时常会思考：“为何还会冒出负面情绪？为何还不能摆脱某些罪恶习惯？”这时就像保罗在《罗马书》第7章里宣告“我真是苦啊”那样，我们必须深刻领会这一告白的真谛。保罗虽是已经得救的神的儿女，却仍要与内里残存的罪性展开争战。这种争战正是信徒在成圣过程当中不可回避的属灵搏斗。 因此，领受了“昂贵的恩典”之人，还需面对的要务就是：在“已经得救”与“尚未完全”的张力中，正确理解并迎接与罪的争战。若想避免把“昂贵的恩典”看作“廉价的恩典”，我们首先需要深思：“十字架对我意味着什么？” 其次，要觉察：“我为什么明明痛恨罪，却又好似会倾听罪的低语？” 当我们明白这一点，就不再混淆“已经获得的救恩”与“尚未完全的过程”之间的区别。救恩终将走向最终完成，但在这个过程中，我们必须不断地抛弃罪恶并付诸行动。这时便如保罗那般，我们会在内心呼喊：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”但与此同时，我们也会在基督耶稣里经历胜利的确信，这两种感受会同时出现。 张大卫牧师就“昂贵的恩典”与罪之习性的争战这一主题，反复强调不要轻忽得救后继续与罪作战的重要性。若仅仅因为自己是“信徒”而麻木不仁，只用“我已得救”为借口，任由罪的影响暗中滋长，这正是把“昂贵的恩典”再度贬为廉价。另一方面，若过于放大罪的存在，以至于整天自我责备——“我就是个罪人，怎么办呢？”——这又会导致怀疑耶稣基督宝血能拯救的完备性。故此，必须避免这两种极端，时刻以严肃而真诚的心态来生活，配得上“昂贵的恩典”。 《罗马书》7章25节至8章1节之处——“这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。所以如今那些在基督耶稣里的，就不被定罪了”——是每位基督徒每天都要默想的核心经文。需要特别留意的是：即使存在《罗马书》第7章里“叹息”式的痛苦，但紧接着在第8章1节保罗却用“所以”开始了“得胜的宣告”。这意味着：即便身陷与罪争战的进行时态，信徒也不可丢失救恩的确据。神的爱永远向罪人敞开，得救的信徒永远不会被彻底定罪。这一宣告，正是我们抓住“昂贵的恩典”的关键。 基于此，那些领受“昂贵的恩典”之人为何要与罪争战、为何不可懈怠，其理由十分明确。张大卫牧师借着《以弗所书》第6章中“属灵全副军装”的教导，再三嘱咐我们：要持守得救者的身份，坚决与罪对峙。或许有时我们会如该隐杀亚伯一样，被罪击倒；然而，神始终为我们预备皮子做的衣裳，也就是用基督的义来遮盖我们。每一次跌倒与复起的经历，正见证了我们如何持续握住这“昂贵的恩典”，在起伏之中继续前行。 在本节的总结里，张大卫牧师想要传达的主旨是：“十字架绝非轻如鸿毛，我们所获之救恩乃是奠基于极度的痛苦与牺牲之上的宝贵礼物。” 这样的恩典不可被轻视，也不能因过度的罪疚而失去救恩的喜乐。正因为这是“昂贵的恩典”，我们理当与罪争战，并且在争战中依靠圣灵的能力，渐渐活出与主相似的生命。这条道路不可避免地包含与罪的不断交锋，但在基督里的人却早已不被定罪，因而可以每日紧紧抓住“救恩的确据”，同时不松懈地继续那场“与罪的圣洁较量”。 2. 称义与成圣，以及“在基督耶稣里”的意义 张大卫牧师非常重视使徒保罗所阐述的称义与成圣二者之间的关系。保罗在《罗马书》第5章至第8章中展开的论述，正揭示了信徒如何在“已经”和“尚未完成”的张力中，一边牢牢抓住救恩确据，一边又与罪不断交战。所谓称义（justification），是因相信耶稣基督在十字架上的代赎，我们在神的法庭中被宣告为“无罪”。这全然出于神单方面的爱与恩典，绝无任何人的功劳或行为可插手。我们无法通过完全遵守律法来自我成就救恩，而神却藉着独生子白白赐给了我们——这正是“昂贵恩典”的核心要旨。 但进入了“被称义”的状态后，我们的实际生活与品格仍然远非完美。“成圣”（sanctification）指的便是已被称义的信徒在日常生活中逐步迈向圣洁的过程，包括脱离罪恶、效法基督所进行的实际操练与争战。张大卫牧师指出，在这个成圣过程中，我们时常会跌入两种极端：其一是沮丧——“我到底有什么变化？似乎和从前并无不同”，其二则是骄傲——“既然一切都结束了，我不用再和罪争战”。 保罗在《哥林多前书》15章31节中宣告：“我天天与死搏斗”（或译“我是天天死”），同样也说明，纵使信主得救，也仍需时时警惕罪并与之抗争。然而，我们已经在耶稣基督里得到完全的救恩确据，这场争战就不至于令人绝望。表面上这似乎是双重矛盾，但实际上，称义与成圣并非矛盾的两面，而是“硬币的正反面”。得到称义的人自然而然会进入成圣的进程，这是正常的信仰“成长轨迹”；同时神也赐下圣灵内住并帮助我们走这条道路。因此，要同时抓住“救恩的确据（称义）”和“与罪的圣洁争战（成圣）”，绝非不切实际的理想，而是属灵生活的应然状态。 在这里，张大卫牧师特别强调要把《罗马书》第7章后半段与第8章开篇连贯起来看。《罗马书》7章25节写道：“这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了”，接着第8章1节便说：“所以如今，那些在基督耶稣里的，就不被定罪了。”这两处经文不可割裂开来，反而要视为同一信息的整体：“即使仍被罪的旧习所牵扯，但在基督耶稣里的人，绝对不会被定罪。” 这正是使徒保罗所传扬的福音核心。 在此，我们必须留意那句广为人知的短语——“在基督耶稣里”（In Christ Jesus）。并非仅指尊敬耶稣、效仿耶稣道德教导的层面，而是如《约翰福音》第15章中主耶稣所说的：“我是真葡萄树，你们是枝子。”这是一个奧秘的属灵联合(union)。正如枝子若离了葡萄树便无从获取生命供应，信徒若不住在基督里，就会失去属灵生命的源头。“你们要住在我里面，我也住在你们里面”这句话并非单纯的比喻，而是实实在在的信仰生命结构。如果我们不在主里面得着属天的生命供应，就极易再次沦为罪的奴仆。 张大卫牧师说，想要真正体悟这“在基督里”的奧秘，需要“爱”这条诫命的成全。正如耶稣自己所说，“正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里，你们也要遵守我的命令，就常在我的爱里。”当我们真正面对并接受“犯罪的人仍然被神到底的爱所包容”这一事实，我们便不再以律法的定罪与惩罚来衡量自己，而是直面神那不离不弃的慈爱。这样的爱就成了我们属灵的气息。当神的爱与我们的顺服相遇，保罗所指的“在基督里”就会成为我们实在的经历。 “在基督耶稣里就不被定罪”这句话，也被一些律法主义者错误解读为：“那我们岂不是可以随心所欲地犯罪吗？”但保罗的原意却恰恰相反：我们原本是罪人，却蒙赦免并得到自由，怎能再回到罪的捆绑中去呢？若重回罪的奴役，那便是前文所言“把昂贵的恩典变为廉价的恩典”的大罪。因此，保罗在《罗马书》第8章所要表达的并非放纵，而是要信徒把“不被定罪”当作脱离罪的动力——既然“属灵的律”使我们脱离了“罪和死的律”（罗8:2），罪就无权再在我们身上作王。与此同时，我们也应当在圣灵的带领下，“天天治死肉体的行为”，持续展开争战。 就这样，称义与成圣以及“在基督耶稣里”三者紧密相连。一个得救的信徒，身份上可以这样来形容：“我在基督耶稣里，因祂的宝血被称为义人，因此每天都要对罪死，并且活出越来越像主的样式。” 张大卫牧师在解释这一过程时，提到我们或许会在外在形式上与得救前遭遇同样的苦难或罪的诱惑，但本质已截然不同。他用“同形异质”来描述：得救前后的试炼即便形式相同，实质却发生了根本变化。若之前是因罪而受的苦，如今则成为为义受苦，与基督一同受苦，或是为了践行爱而承担痛楚。 主耶稣曾对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”；使徒保罗也说：“我天天与死搏斗。”这是要我们在日常生活中实践舍己与以基督为中心的生活方式。可这并不意味着我们日复一日只有痛苦与机械式的服从，因为我们心中有“在基督里已经得了自由”这一确据。因着这个确据，信徒能在与罪争战的同时，也享有救恩的喜乐与盼望。 “所以如今，那些在基督耶稣里的，就不被定罪了”（罗8:1），这句宣告可说是对整个过程的浓缩。尽管在第7章末尾保罗发出了深切的“哀叹”，第8章开篇却高喊“所以”。这意味着，罪的实存性争战依然存在，但再也不能夺走我们的救恩。救恩全然源于神的爱；这爱藉着基督的十字架彰显无遗，并由基督的复活与圣灵的内住来加以印证。保罗最终的结论是：“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了！”（罗7:25）。在这样的属灵惊叹中，保罗得以自信地宣告“在基督耶稣里的人决不被定罪”，这便是罗马书8章1节“所以”的深层含义。 张大卫牧师反复强调的核心，在于：若没有称义，成圣就无从谈起；若没有成圣，称义也会失去真实的意义。因着称义，我们的罪已得赦免；因着圣灵的帮助，我们要在日常生活中不断与罪性争战，推进成圣。而支撑我们整个过程的“核心动力”，正是“在基督耶稣里”与祂相爱的联合。唯有与主保持亲密的属灵相交，通过神的话语聆听圣灵的声音，并在祷告中经历神的同在，我们才能真正面对罪的挑战。 《罗马书》8章3~4节指出：“律法因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，为了罪，定了罪在肉体中……使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”这段经文具体说明了耶稣基督的道成肉身及十字架如何完全满足了律法一切的要求。我们自己无力承担的神圣标准，基督已替我们全然成就，因着信祂，这义就归算给我们。而被算为义之后，信徒理当继续效法基督的生命方式——这就是成圣之路。 进一步，张大卫牧师也提到，信徒最终的归宿是“得荣”（glorification），即复活并与主同享荣耀的状态。然而，这并非某种从天而降的“魔法时刻”，而是在地上经历成圣争战，不断靠近最终圆满的过程。就像挪亚造方舟、经历洪水，再在新世界开始全新生活那样。对得救的人来说，称义就像“进入方舟”，而成圣则是在这段航程中不断洗去罪污、恢复我们原本照神形象所造的样式。直至最后我们进入“得荣”之境，那时回望，才更能体悟一切都因着基督的十字架所赐的“昂贵恩典”，以及我们在其中持续地与罪争战，才得以走到完成之日。 另外，“在耶稣基督里”还意味着我们并非孤立地跟随主，而是同属基督的身体——教会。当我们各自拥有不同的恩赐与职分，最后都要在这位元首基督里合而为一。正如保罗在《哥林多前书》第12章所做的比喻：我们有不同的功用，却同属一个身体。成圣同样如此，虽然个人层面要与罪争战，但在教会群体中，我们彼此扶持、代祷、用圣灵所赐的恩赐彼此帮助，才能让成圣更为丰盛。张大卫牧师强调：“属灵争战绝非孤立的自我奋斗，唯有在主的身体（教会）里，互相支撑、交换恩赐，一同成长，才更有力量。” 所以，第二个小主题的最终结论是：称义与成圣决不可分离，“在基督耶稣里”的真义在于——神对罪人的爱借着十字架彰显无疑，而当我们住在祂的爱里，便能得着真正的自由与能力。即使我们在内心仍带着罪的引诱和挣扎，也不能动摇我们“已经白白被称义”的救恩确信。当我们天天与罪搏斗，却绝不自我定罪；一旦落入自我否定，便是贬低了十字架成就的救赎能力，因而无法真正享受“昂贵的恩典”。 与之相对，如果以“反正已经得救了”为借口而轻忽成圣的争战，同样也是对福音本质的损害。在称义与成圣的张力之间，我们常常会陷入“懒散”或“自虐”这两种陷阱。此时，我们要紧抓“在基督耶稣里”这一真理。当我们住在主里，每日都经历祂的赦免与慈爱，学习祂的品格，就如连在葡萄树上的枝子一样，从源头不断获得生命供应，既能有力地与罪搏斗，也不会失去救恩的喜乐。 张大卫牧师呼吁信徒以平衡的眼光来对待“在基督里的自由与争战”。这也最终引向保罗在《罗马书》第8章后半部的高潮：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”（罗8:35）。无论是生是死，是天使是掌权的，是现在的事是将来的事，或任何受造之物，都不能叫我们与神在基督耶稣里的爱隔绝。这个宏伟的宣告证明：一个“在基督里”的人，无论罪、死或定罪，都无法从他身上夺走生命。 现今，我们要做的，就是珍视这因十字架牺牲而赐下的“昂贵恩典”，毫不懈怠地与罪挣战。即便我们已得救，但罪性仍会在我们里面蠢动；我们需时时提醒自己：称义的恩典不可成为掉以轻心的借口，而要在圣灵的帮助下不断脱离罪并迈向成圣。总之，可以这样概括：“昂贵的恩典驱使我们投入与罪的争战，但这场争战已内含确据与胜利。” 从起点到过程再到结局，最关键的就是“在基督耶稣里”这一根基。正如张大卫牧师反复提醒的那样，“在基督里”是我们信仰实存的支柱；当我们牢牢抓住这支柱时，即使罪的诱惑蜂拥而至，也能以“我是已得救的人”这一明确身份而勇敢面对。此时圣灵会帮助我们，教会会为我们代祷，神的话语也会为我们前路照明。如此，我们就能在成圣之路上坚持到底。某一天，当我们站在主面前得荣，那时会更加明白：这一切皆因十字架所赐的“昂贵恩典”，以及我们在基督耶稣里每日操练、治死罪的过程，才能得以走向完全。 最后，总结本文所要传达的核心信息，可分为两大主轴： 并且在这一切过程中，要常存“在基督耶稣里”的信仰意识。没有任何罪或任何属灵争战的艰难能使我们与神的爱隔绝。在“已经”和“尚未”的矛盾与摇摆中，我们仍然确信自己不被定罪；要紧握这恩典，一路跟随主到底——这正是张大卫牧师对信徒们的劝勉与期待。愿我们都能够珍视这“昂贵的恩典”，在争战中经历神的得胜，也在喜乐中奔走天路。阿们。 www.davidjang.org

1．高価な恵みと罪との戦い 高価な恵みと安価な恵みの問題は、キリスト教信仰において非常に重要であり、多くの信者が悩み、あるいはつまずきやすい部分でもある。張ダビデ牧師はこの問題を多面的に強調し、「高価な恵み」が決して「安価な恵み」に成り下がってはならないと強く訴える。高価な恵みとは、キリストが十字架で流された尊い血潮によって私たちに与えられた、文字どおり尊く尊厳ある恵みである。本来、罪のゆえに死の刑罰を受けるしかなかった私たちが、神の御子の犠牲によってただ恵みにより義とされた。このように賜った恵みを、何の代価もないかのように、あるいは日常生活の中で「あって当たり前」と当然視してしまうなら、それは「安価な恵み」になってしまう。つまり、主が流された血潮の尊さを忘れ、その恵みを“ただで得られた当然の結果”程度にみなしてしまうことは、信仰の道を深刻にゆがめ、破壊する罪となるのだ。 張ダビデ牧師は、高価な恵みが安価な恵みへと変貌するときの厚かましさを「致命的な罪」と呼ぶ。主の十字架の苦難がいかに大きな犠牲であったかを理解せず、教会に所属しているという事実や洗礼を受けたという事実だけで安易に救いの確信を語り、イエス・キリストの死と復活を真剣に黙想しなくなってしまえば、やがて私たちの信仰の本質は崩れてしまうだろう。ゲッセマネの園でイエスが汗が血のしずくになるほど祈られた切なる苦悶を私たちが忘れ、十字架上の言い表しがたい肉体的・霊的苦痛を単なる“頭の中の知識”として扱い流してしまうなら、私たちはすぐに安価な恵みに陥る。「高価な恵み」とは、私たちの罪を代赎された十字架の出来事がもたらした、まさに天からの賜物であり、私たちの人生を根本から変える恵みである。キリストが与えてくださったこの賜物は、信者の存在全体を変革し、魂の奥深くから罪を憎み聖なるものを慕い求めるようにさせる。 しかし、実際には「救われた信者」にさらに追い打ちをかける課題がある。それは「救われてもなおうごめく罪の性質（罪性）」の問題だ。張ダビデ牧師はパウロのローマの信徒への手紙6章23節「罪の支払う報酬は死である」を思い起こさせながら、私たちの内にいまだに残る罪の力を決して軽く見てはならないと強調する。イエス・キリストの贖い（救赎）によって法的宣言（義認）を受けていても、この地上を生きるあいだ、私たちの中には依然として悪習や罪に染まった習慣が根強く残っている。そのような罪の痕跡や本性は、私たちの内に絶えず罪を犯すようそそのかし、神から遠ざかろうとささやき続ける。 救われた存在の内に共存する「二つの私」——「救われた私」と「古い習慣にとらわれた私」。この二者は互いに対立し、葛藤を引き起こす。張ダビデ牧師は、この構造を「私」と「私でない私」が共存する、と表現する。両者の葛藤は信仰生活の中で頻繁に起こり、とりわけ自分の人格が以前より向上したかをチェックしようとするとき、「なぜいまだに否定的な感情が湧き上がるのか、なぜ罪の習慣から抜け出せないのか」という自責や混乱に陥る。ここで重要なのは、パウロがローマ書7章で「私は何と惨めな人間でしょう」と告白したように、その嘆きの真意を理解することだ。パウロはすでに救われた神の子でありながら、なお残る罪の本性と格闘する。このような格闘こそ、聖化の過程で必然的に直面する霊的戦いなのである。 結局、「高価な恵み」を受けた者に課せられるもう一つの核心課題は、「救いと聖化のはざまで起こる葛藤を正しく理解し、戦うこと」である。高価な恵みを安価な恵みとしないためには、まず「十字架が自分にとってどういう意味を持つのか？」を深く把握する必要がある。そして「なぜ私は依然として罪を憎む一方で、同時に罪のささやきに耳を傾けようとしてしまうのか？」を自覚すべきである。そうすると、「すでに与えられた救い」と「まだ成就されつつある救い」との間で混乱することが減っていく。救いには最終的完成へと向かうプロセスが確かに存在し、私たちはその道のりで絶えず罪を捨て去る実践をしなければならない。そのとき、パウロの告白のように「私は何と惨めな人間でしょう。この死の体からだれが私を救い出してくれるのでしょう」（ローマ7章）と嘆く一方で、同時にキリスト・イエスにある勝利の確信を得るという二重の瞬間を味わうのだ。 張ダビデ牧師は、この「高価な恵みと罪の習慣との闘争」というテーマについて、救われた後も続く罪との戦いを軽視してはならないと繰り返し訴える。信者という理由だけで自覚が薄れ、「私はすでに救われた」と叫びながら罪の働きを放置するなら、それは高価な恵みを再び安価なものに貶める道である。一方、罪をあまりにも深刻に意識しすぎて「いつも私は罪人なのだからどうしよう」と自己嫌悪に陥ってばかりいるなら、それはイエス・キリストの血潮がもたらす完全な救いの力を疑う結果になる。ゆえに、この二つの極端を避けつつ、常に「高価な恵み」にふさわしく生きようとする真摯な思いが必要なのだ。 ローマ書7章25節に続く8章1節、すなわち「こういうわけで、この私は心では神の律法に仕えながらも、肉では罪の律法に仕えているのです。したがって今や、キリスト・イエスにある者が罪に定められることは決してありません」という一節は、キリスト者が日々黙想すべき要の箇所である。ローマ書7章の嘆きと8章の勝利の宣言が、すぐさま連続している点に注目せよ。7章の嘆きがあるにもかかわらず、8章1節が「こういうわけで（したがって）」と始まることは、現在進行形で罪と格闘している信者であっても、決して救いの確信を失うなという意味に解釈される。神の愛は罪人である私たちに対して永遠に開かれており、救われた信者は決して完全に罪に定められることがない。これこそが、高価な恵みをつかむ要となる宣言である。 このように、「高価な恵み」を受けた者が罪と戦う理由と必要性は明白である。張ダビデ牧師は私たちが信仰の善き戦いをやめてはならないと、エフェソの信徒への手紙6章にある「霊的な全身の武具」を引き合いに出して重ねて強調する。救われた信者としてのアイデンティティをしっかりと握り、罪に立ち向かわねばならない。ある瞬間には、罪がカインのようにアベルを殺したように私たちを押さえつけ、倒すことがあるかもしれない。だがそれでも、神はまたしても私たちに皮の衣を着せるように、キリストの義によって私たちを覆ってくださる。このような繰り返しと恵みの体験——すなわち、倒れながらも回復し、再び歩み始める信仰のプロセスこそ、私たちが絶えず「高価な恵み」をつかみ続けて生きている証拠なのである。 最終的に、この第一小テーマにおいて張ダビデ牧師が強調している中心点は、「十字架は断じて軽いものではなく、私たちに与えられた救いもまた極度の痛みと犠牲の上に築かれた尊いものである」ということである。この恵みを軽々しく扱ってはならず、また過度の罪責感によって救いの喜びを失ってもならない。「高価な恵み」であるがゆえに、私たちは当然のように罪と格闘し、その中で聖霊の力を借りて少しずつ主に似た者へと変えられていく歩みをするのだ。そしてその歩みには絶え間ない罪との戦いが含まれている。しかし、キリストにある者はすでに罪に定められず、ゆえに日々「救いの確実さ」を失わず、同時に「罪との聖なる闘い」を続けて歩むことになるのである。 2．義認と聖化、そして「キリスト・イエスにあること」の意味 張ダビデ牧師は、パウロが強調した義認と聖化の関係を非常に重視する。パウロがローマ書5章から8章にかけて展開している議論は、「すでに」と「まだ」の緊張関係の中で、信者がいかに救いの確信を抱きながらも罪と戦うべきかを示している。義認（justification）とは、イエス・キリストの十字架の贖いを信じることによって、私たちが法廷的に無罪宣言を受けることである。この義認は、まったくもって神の一方的な愛と恵みの結果であって、人間の行いや功績が入り込む余地はない。つまり、私たちが自分で律法を完全に守り抜くことなどできなかった救いを、神が独り子を通して無償で与えてくださった。これこそが「高価な恵み」の核心なのだ。 しかし、義認という状態に入った後も、私たちの実際の生活や人格——すなわち「性質や行動」は依然として完全ではない。聖化（sanctification）は、義認を受けた者が段階的に聖なる姿へと近づいていく過程であり、人生全体にわたって罪を捨て去り、イエス・キリストに似た者となる実践と闘争が含まれる。張ダビデ牧師は、この聖化のプロセスを通る中でしばしば「いったい何が変わったのか。以前と今で自分の実存はあまり変わっていないのでは？」と落胆したり、あるいは「もう罪と戦わなくてもいい。すべて終わった」と勘違いして高慢になったりする二つの極端に陥りやすいと指摘する。 パウロが「私は日々死んでいる」（コリントの信徒への手紙一15章31節）と告白したように、イエスを信じ救われたとしても、私たちは瞬間瞬間で罪に用心し、戦わなければならない。しかし、私たちはすでにイエス・キリストにあって完全な救いの確信を得たのだから、その戦いは決して絶望的なものではない。二重の矛盾のようにも見えるが、実は義認と聖化は二重構造ではなく、コインの裏表のように表裏一体である。義認された者が聖化を成し遂げていくことは、自然な信仰の「成長の軌道」であり、神はこの道を歩む私たちに聖霊の内住と助けを与えてくださった。ゆえに二兎、すなわち「救いの確信（義認）と罪との聖なる闘い（聖化）」を同時につかむことは、決して非現実的な理想論ではない。 張ダビデ牧師はここで、ローマ書7章後半と8章前半を一体として読むよう勧める。ローマ書7章25節「こういうわけで、この私は心では神の律法に仕えながらも、肉では罪の律法に仕えているのです」の直後に続く8章1節「したがって今や、キリスト・イエスにある者が罪に定められることは決してありません」が切り離されて理解されるべきではない。むしろ両方をつなげ、単一のメッセージとして統合的に捉えねばならない。すなわち、「いまだ罪の習慣に引かれる葛藤はあっても、キリスト・イエスにある者は決して罪に定められない」。これがパウロの語る福音の核心なのである。 ここで登場する有名な表現が「キリスト・イエスにある（in Christ Jesus）」である。「キリストにある」とは、単にイエスを尊敬したり、イエスの教えを倫理的に模倣したりするレベルのことではない。むしろヨハネによる福音書15章でイエスが「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝」と語られたように、神秘的な霊的合一（union）を指す。枝がぶどうの木から離れては命を得られないように、信者はキリスト・イエスのうちにとどまることで日々命の供給を受けて生きる。「わたしのうちにとどまりなさい。そうすれば、わたしもあなたがたのうちにとどまる」というイエスの言葉は、単なる比喩ではなく、現実的な信仰生活の構造そのものを表す。もし私たちが主のうちから霊的命を受け取れなくなれば、再び罪の奴隷へと転落しやすくなるだろう。 張ダビデ牧師は、この神秘的な「キリストにある」という概念を体得するには、「愛」という戒めの成就が必要なのだと語る。イエス自身が「わたしが父の愛のうちにいるように、あなたがたもわたしの愛のうちにとどまりなさい」と仰せられ、「わたしの戒めを守るなら、わたしの愛のうちにとどまる」とも言われた。結局のところ、神の愛と私たちの従順が出会うとき、私たちは真に「キリストにとどまる」体験をすることになる。律法による罪定めや罰の論理ではなく、罪人であるにもかかわらず最後まで愛してくださる神のご性質に直接向き合い、受け入れるとき、その愛が私たちの霊的呼吸となる。このように愛によって結ばれた状態を、パウロは「キリストにある（In Christ）」という一言で凝縮している。 「キリスト・イエスにある者が決して罪に定められることがない」という言葉を、一部の律法主義者は誤解し、「それなら好き勝手に生きても大丈夫なのか」と貶めることがある。しかし、パウロの意図はまったく逆である。すでに罪人であったのに赦され自由を得た者が、どうして再び罪の奴隷へと戻れるだろうか、ということなのだ。もし再び罪と妥協する生き方に戻るのであれば、それは前の小テーマで述べた「高価な恵みを安価なものにする罪悪」そのものである。したがって、「罪に定められることがない」という事実を傲慢の根拠ではなく、むしろ罪から解放された新たな人生へと進む原動力とせよ、というのがローマ書8章の文脈である。「霊の法」によって「罪と死の法から解放」されたという宣言（ローマ8章2節）は、もはや罪が王として私たちを支配することはないという意味だ。同時に、これからは聖霊に導かれながら「肉の行いを日々殺す」戦いを継続すべきことを強調している。 このように、義認と聖化、そして「キリスト・イエスにある」ことは、相互に密接に結びついている。救いを得た信者のアイデンティティは、「私はイエスにあり、イエスの血潮によって義とされ、だから罪に対して日ごとに死にながら、より主に似せられていく」という真理によって定義されるのだ。張ダビデ牧師はこの過程を解説するにあたり、私たちは以前と「形の上では似たような問題」を経験しているようでも「本質は変わっている」ことを認識すべきだと付け加える。これを「同形異質」という表現に例えて、救いの前と後とで見た目は同じように見える苦難や罪の誘惑に直面しても、その質（本質）が根本的に異なると強調する。今やそれは罪による苦難ではなく、義なる者の苦難である。キリストとともに味わう苦難、あるいは愛を実践するために受ける痛みへと変わるのだ。 実際、イエスは弟子たちに「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従いなさい」と言われ、パウロも「私は日々死んでいる」と述べた。これは毎日の生活の中で徹底的に自己否定とキリスト中心の生き方を実践せよという意味である。しかし、この戦いがまったく喜びのない機械的で苦しいだけのものかというと、そうではない。なぜなら、私たちはすでに「キリストにあって自由を得た」という確信を持っているからである。信者は罪と戦いつつも、同時に救いの大いなる喜びと希望を所有するのだ。 「したがって今や、キリスト・イエスにある者が罪に定められることは決してありません」（ローマ8章1節）は、これらすべてのプロセスを集約的に示す宣言である。すなわち、7章末尾の嘆きがあるにもかかわらず、8章1節でパウロは「したがって」と告げる。罪にまつわる実存的な葛藤は依然として残るが、その葛藤が私たちの救いを奪い去ることは決してできないということだ。救いは全的に神の愛に由来し、その愛はキリストの十字架によって最も明確に現され、さらに復活と聖霊の内住によって確証されている。パウロは結論として「わたしたちの主イエス・キリストによって、神に感謝いたします」（ローマ7章25節）と告白する。そうした霊的感嘆の中で、「キリスト・イエスにある者は決して罪に定められない」と確信をもって宣言するのが、8章1節の「したがって」に込められた深い意味なのである。 結局、張ダビデ牧師が強調しているのは、義認がなければ聖化は不可能であり、聖化のない義認もまた真の意味を失うという点だ。義認によってすでに罪の赦しを得た私たちは、日々聖霊の助けによって罪の習慣を排除する戦いを続けねばならない。そしてその全プロセスを牽引する中心的エネルギーは、ほかならぬ「キリスト・イエスにあることによる愛の結合」である。主との親密な霊的交わり、御言葉を通して内住される聖霊の声、祈りを通じて味わう神の臨在こそ、私たちが罪と戦う根拠となる。 ローマ8章3～4節、「肉によって弱くなっているため、律法にはできなかったことを神はしてくださった。すなわち御子を罪ある肉の形でお遣わしになり、その肉において罪を処罰された……わたしたちが律法の要求を満たして歩むためである」という御言葉は、イエス・キリストの受肉（成肉）と十字架の出来事が、具体的にいかに律法のあらゆる要求を完成させたのかを示している。私たちには到底守れなかった律法をキリストが完全に満たし、キリストを信じる者にはその義が転嫁される。同時に、その義を転嫁された信者は、さらにキリストの生き方を見倣すべきなのだ。これこそが聖化への道である。 さらに張ダビデ牧師は、信者が究極的に目指す到達点を「栄化（glorification）」と呼ぶ。それは最終的に私たちが復活して主とともに栄光を受け継ぐ状態を意味する。しかし、栄化へ至る過程は天から降ってくる“魔法のような瞬間”によって成し遂げられるのではなく、この地上における聖化の戦いを通して段階的に近づいていくものだ。ちょうどノアが箱舟を建造し、大洪水を経験して、新しい世界で新たな始まりを迎えたように、救われた私たちは義認によって「箱舟の状態」に入れられた。そして、聖化の過程を通して罪の汚れを洗い落とし、神が創造された本来の姿に回復されていく。その道の結末が「栄化」であり、結局張ダビデ牧師が示す教訓は「私たちがすでに与えられている救いの本質を忘れず、まだ完成していない霊的な戦いに真剣に取り組もう」という呼びかけでもある。 「イエスにある」ということはまた、信者一人ひとりが個別にイエスに従うだけでなく、キリストの体（教会）に属しているという意味も含む。私たちにはそれぞれ異なる賜物や職務が与えられているが、究極的には皆、頭なるイエス・キリストの体の肢（し）となっている。パウロがコリントの信徒への手紙一12章で語るように、私たちはそれぞれ異なる働きを担いながらも、一つの体を形成すべきなのだ。これは聖化の過程でも同様である。個人的には罪と戦いながらも、教会共同体の中で互いを励まし合い、とりなし合い、愛を実践することで、聖化がより豊かに進められる。張ダビデ牧師は「霊的戦いは決して孤立した自我の力では全うしがたい。主の体である教会の中で、互いの弱さを補い合い、聖霊の賜物を分かち合いながら、ともに成長する必要がある」と力説する。 結局、この第二小テーマから得られる結論は、義認と聖化は決して分離できないということ、そして「キリスト・イエスにある」という意味は、罪人である私たちに対する神の愛が十字架によって完全に顕され、それを受けて私たちがその愛のうちにとどまるときに真の自由と力を得る、ということである。救われた者の内的な矛盾、すなわち絶え間ない罪の誘惑との格闘は、「すでに無償で義とされた者」という救いの確信を揺るがすことはできないと悟るとき、正しいバランスを見いだせる。信者は日々罪を殺しつつも、自分自身を軽々しく罪に定めはしない。自分をみだりに罪に定める瞬間、十字架が成し遂げた救いの力を軽んじることになり、高価な恵みを十分に享受できなくなってしまうのだ。 反対に「すでに救われたのだから」という理由で聖化の戦いを軽視すれば、それもまた福音の真髄を損なう。義認と聖化のはざまで感じる葛藤は、「怠惰」か「自己嫌悪」という二つの落とし穴のあいだで常に起こる。ここで私たちがしっかりとつかむべきなのが「キリスト・イエスにある」ということだ。主にとどまるとき、私たちは絶えずキリストの赦しと愛を体験し、そのお方のご性質を学んでいく。ぶどうの木につながる枝のように、命の養分が絶えず供給されるので、罪と戦う力が与えられ、救いの喜びも失われることがない。 張ダビデ牧師は、この「キリストにある自由と闘い」をバランスよく見つめるように勧めている。これこそ、パウロがローマ書8章後半で到達する頂点、すなわち「だれが私たちをキリストの愛から引き離すことができるでしょうか」（ローマ8章35節）という感動の叫びにつながる。死も生も天使も支配する者も、今あるものも後に来るものも、いかなる被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から私たちを切り離すことはできない——というこの荘厳な宣言は、「キリストにある」信者が罪と死、そしてあらゆる罪定めから命を奪われることは決してないという真理を最終的に証明するものである。 私たちがいまなすべきことは、キリストが与えてくださった高価な恵みを軽く扱わず、すでに救われているにもかかわらずいまだに内側で蠢こうとする罪の性質と戦いつつ、義認の恵みのうちで聖化へと絶えず前進し続けることである。要約すると、「高価な恵みは私たちを罪との戦いへと駆り立てる。しかし、その戦いはすでに勝利と確信が保証されている戦いである」ということだ。そして、その出発点から過程、結論に至るまで最も大切なのは、「キリスト・イエスにある（in Christ Jesus）」という事実を忘れないことである。 張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、「キリストのうちにある」ことこそが私たち信仰の実存的土台であり、この土台をしっかりつかむとき、たとえ罪の誘惑がいつ襲ってきても、「すでに救われた者」という明確なアイデンティティのもとで大胆に立ち向かうことができる。そのとき、聖霊が私たちを助け、教会共同体が共に祈り、みことばを通して神が私たちの歩む道を照らしてくださる。こうして私たちは聖化の道を最後まで走り抜く。いずれ主の御前に立ち、「栄化」に至るその日、すべてがすでに高価な恵みをくださった十字架と、キリスト・イエスのうちにとどまりつつ日ごとに罪を脱ぎ捨てようと努めた歩みによって成し遂げられると信じる。 まとめると、この本文が伝えようとしている核心のメッセージは大きく二つに要約される。第一に、十字架の犠牲によって与えられた高価な恵みを軽んじてはならないということ。第二に、義認の恵みのうちで聖霊の助けによって罪を治め、聖化へと進みなさいということである。そして、このすべての過程において「キリスト・イエスにある」存在であるという信仰上の事実を、常に心に刻むべきだということだ。どんな罪も、どのような霊的戦いの困難も、神の愛から私たちを引き離すことはできない。「すでに」と「まだ」のあいだで葛藤し揺れるときでさえ、私たちは罪に定められる存在ではないという恵みを手放すことなく、最後まで主に従っていく者となれ——これが張ダビデ牧師の語るメッセージと言えよう。 www.davidjang.org

1. 값비싼 은총과 죄와의 싸움 값비싼 은총과 값싼 은총의 문제는 기독교 신앙에서 매우 중요하며, 동시에 많은 신자들이 고민하고 실족하기도 하는 부분이다. 장재형목사는 이 문제를 여러 각도에서 강조하며, “값비싼 은총”이 결코 “값싼 은총”으로 전락해서는 안 된다는 점을 힘주어 이야기한다. 값비싼 은총이란 그리스도께서 십자가에서 흘리신 거룩한 보혈로 인하여 우리에게 전해진, 말 그대로 거룩하고도 존귀한 은혜이다. 우리는 본래 죄 가운데 사망의 형벌을 받을 수밖에 없는 … Read more

Ⅰ. 保罗以基督的温柔与宽容对待敌对者的态度 张大卫牧师透过对哥林多后书第10章整章的考察，着重指出保罗在哥林多教会中所展现的态度。他特别留意到，哥林多后书第10章从第1节开始的语气与之前的内容有所不同，这与保罗写下严厉而强硬的书信有密切关联。在此背景下，我们可以联想到介于哥林多前书与哥林多后书之间，保罗所写的那封被称为“流泪的信”（责备信）。那封书信包含的严厉口吻，以及哥林多后书第10章再度显露出的坚定态度，都可以看作是保罗对教会内出现的假教师予以明确指正，并藉此彰显使徒权威，以收拾教会紊乱的表现。 在哥林多后书10章1节里，保罗说：“我保罗，就是与你们见面时是谦卑，不在你们那里时是放胆的，如今藉着基督的温柔和宽容亲自劝你们。”对此，张大卫牧师具体分析了保罗当时所面临的情况。即使在他亲手建立、教导的哥林多教会，保罗仍遭受非议。有些人嘲笑保罗：当他不在哥林多，而在其他城市或地区时，就写信严厉斥责；但一旦与他们见面，就显得谦虚，看起来毫无能力。他们以当时希腊文化中重视的“修辞技巧”“雄辩”等标准，根据外表、言语能力、外在条件来评判保罗。因此有人贬低保罗说：“他的书信写得不错，但见面之后，他说话笨拙，身形也不起眼，实在不值得高看。” 张大卫牧师在此特别称赞保罗对待这些敌对者的态度。哥林多后书10章1节所提到的两个词——“温柔(praus, πραΰτης)”和“宽容(epieikes,ἐπιεικής)”——是展现耶稣基督心肠的重要美德。正如耶稣在马太福音11章29节所说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习”，同样，保罗也以基督的温柔与宽容来治理教会。希腊语“温柔（praus, πραΰτης）”的含义涵盖谦卑、柔和、温厚；“宽容（epieikes,ἐπιεικής）”则指“从容且慎重的态度”。也就是说，即便教会内有掀起不和、破坏保罗权威的假教师存在，但保罗并没有任凭怒气爆发，而是以“基督的温柔与宽容”来应对他们。张大卫牧师强调，这并非软弱无力，而是一种“外柔内刚”的态度。 然而，保罗并非毫无反抗地默默忍受这些羞辱。转到哥林多后书10章2-3节时，他明确表示自己将会以果敢的态度来应对。当时在教会中诽谤他的人说：“保罗与同行之人是凭着血气行事”，也就是用世俗手段，只图自己利益。这里也和第8、9章中提到的捐献（奉献）、募集，以及罗马书15章27节等与保罗财政相关的言论相互呼应。敌对者诬告保罗暗地里利用为耶路撒冷的穷乏圣徒筹集捐献的机会，而为其个人图利。 在此情况下，张大卫牧师指出，保罗依然保持温柔与宽容，但同时又非常坚定地要防止敌对者继续搅乱教会、迷惑信徒。保罗之所以不惧这些指控，是因为他深知自己在神和人面前行事诚实无愧。他可以在使徒行传20章33-35节、哥林多前书4章12节等处解释自己的生活方式：亲手劳作赚取生活费；遭受逼迫则忍耐；被咒骂则以祝福回报；从不贪图任何人的金银或衣服。正因为保罗有这样的生活作基础，他才敢大声说自己并未“凭着血气”行事。张大卫牧师也强调，对于当代教会的领袖或同工来说，保罗的这种态度同样是一种好榜样。无论遇到怎样的诽谤与误解，只要自己在主面前清白，就不必动摇，而应当为福音打那“美好的仗”，同时仍不失去温柔与宽容的品格。 尤其是在哥林多后书10章3节之后，保罗表明他争战的目的并非为了“属肉体的事”。他强调：“因为我们虽然在肉身中行事，却不凭着肉体争战”，指出他所有的争战都是为建造神的教会、基督的身体而战。张大卫牧师指出，保罗所谓的“争战”，并不是普通的人际争吵或纠纷，而是为守护福音，并防止教会被虚假教训侵蚀所进行的属灵争战。保罗的“温柔与宽容”与他护卫真理的决心并行不悖，它并非软弱无力，而是一种在福音里头的坚定，二者在保罗身上达到平衡。张大卫牧师认为，这种态度在哥林多后书10章中体现得非常鲜明，也给今日教会和领袖留下深刻榜样。10章开头提到的温柔、宽容，以及随之展现出的果敢和使徒权威，直接带出保罗那善战的心志与福音大能，并最终指向在基督里真正的夸口与蒙称许之道。 Ⅱ. 不凭血气而行的善战与福音大能 在哥林多后书10章4-6节，保罗清晰表达了他作战的方式与动机。他说：“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”又宣告：“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破。”张大卫牧师指出，保罗所说的“争战”并非单纯地想制伏他人或发泄个人情感，而是要“彻底拒绝那些破坏教会的虚假教训、骄傲、自私、世俗标准，以及人性的自夸”，并以基督真理攻破这一切。尤其值得注意的是，这场争战并不是用人身攻击或血气之力去打，而是以“神所赐下能攻破一切与认识神相敌之高傲”的真理之兵器去征战。 保罗进一步展示福音的大能，宣告“要将人所有的心意夺回，使它顺服基督”（参哥林多后书10:5）。意思是，福音会粉碎人心中那些邪恶、骄傲的念头，使人最终降服于基督。张大卫牧师在解读时强调，在真福音面前，无论是错误的理论，还是高抬自己的虚荣与欺骗思想，最终都会被瓦解。保罗在加拉太书、罗马书、腓立比书等多处已经多次宣扬过，福音能击碎罪和死亡的权势，将人引领到耶稣基督的恩典之中。如今在哥林多后书10章里，他同样表明，教会中那些搅扰的错误言论与毁谤，也完全能被“福音的兵器”所攻破。 然而，在这强大能力的背后，如前所述，保罗同时怀抱着温柔与宽容。张大卫牧师指出，这一点尤为关键。福音的威力并非要将敌人一刀斩尽，或者用愤怒践踏对方，而是为了最终将神的教会建立得更完全。实际上，保罗在10章6节谈到，“等你们十分顺服了，我就要责罚那一切不顺服的人”，他也明言自己会对错误予以严厉惩戒。但这种惩戒的目的，并不是要毁灭对方或分裂教会，而是出于保护教会与信徒，消除假教训，以让教会更加坚固——可见这是一种正面的动机。 保罗指出“你们是看外表吗？”（参哥林多后书10:7），当时的哥林多信徒往往过度依赖修辞、雄辩、外貌等世俗的评判标准，他们嘲笑保罗当面说话笨拙，显得不够自信。保罗却说：“若有人自信是属基督的，他要再想想，他怎样是属基督的，我们也是这样”（参10:7）。也就是，真正决定一个人是否属基督的标尺，并非外在条件，而是看此人是否被神的灵所抓住，是否以福音为动力，是否竭尽全力遵行主的旨意。 张大卫牧师在此结合当代教会容易犯的错误：常常以教会增长或外在能力、甚至是华丽的口才、领导风格等，来评价领导者或群体的属灵状态。保罗同样因这些世俗标准而受到责难，但他却持守福音大能，毫不退让；同时，他也透过所有的争战，最终实现了建造教会的善意目标。在第10章8节，保罗说：“主赐给我们权柄，并不是要拆毁你们，乃是要造就你们。”可见保罗所拥有的“权柄”并不是为了踩踏别人、统治他人，而是为了保护、带领和牧养信徒。因此，如果是为了守护福音真理，无论与谁争战，都必须在爱与温柔的基础上进行那“善战”。 到了10章9~11节，保罗提到有人嘲讽说：“他的书信既严厉又强硬，但他亲身在时却软弱，说话又难听。”面对这种攻击，保罗坦然表明，自己无论在书信中还是当面，所行所教是一致的。他始终记得，自己对哥林多教会负有建造的责任，是被神所设立的使徒。张大卫牧师从此提醒：只要教会领袖持守福音原则，一贯地牧养教会、教导真理，即使遭受批评或误解，也能在动荡中稳住脚跟，继续为教会奠基。 10章12节又提到“我们不敢将自己与那些自荐的人同列相比”，这里保罗透露，当时从耶路撒冷来的假教师向人自我吹捧，且用外在条件左右信徒。保罗认为，他们以“自我为尺度互相度量，互相比较”的方式是毫无智慧的。张大卫牧师借此谈到教会内部各种纠纷：领导者间的竞争，或因外在评价标准而引发的冲突，这些都与“夸口的当指着主夸口”（哥林多后书10:17）背道而驰。跟随基督的人要夸口的不是自己，而是要认识“神是谁”并传扬祂给我们的权柄与恩典。正如耶利米书9章24节所说：“夸口的却要因他有聪明，认识我是耶和华而夸口”，并没有让人夸口自己的外貌、学识或口才。保罗在罗马书15章20节也提过：“不在别人立好的根基上建造。”这显明保罗并不寻求自我炫耀，而是处处为建立教会与推进福音而努力。张大卫牧师再次强调，这才是真正的宣教态度。 因此，张大卫牧师对于哥林多后书10章的解读关键在于：在各种纷争与冲突里，保罗一方面始终保持“基督的温柔与宽容”，另一方面又对那些破坏教会的势力毫不妥协，发挥使徒的权柄。这场争战不出于血气，也不带有世俗目的，而是出于神要建造、扩张教会的权柄，而争战结果就是要“攻破假和骄傲的营垒，使其顺服基督”。在这一过程中，为此甘心劳苦的人，最终将成为“蒙主称许的人”。张大卫牧师提醒现代教会与信徒：当我们面临教会内外的冲突时，应当效法保罗，既持守温柔与宽容，又勇于为真理打那美好的仗。这两者并不矛盾，反而是达至真正成熟的途径。 Ⅲ. 在主里夸口，只求蒙主称许 在哥林多后书10章后半部分，保罗将自己与敌对者的“夸口”做了鲜明对比。张大卫牧师通过这部分的详细解读，再次揭示了当时教会内的核心问题：那些搅乱教会的假教师们，往往跑到别人已打下的根基上炫耀自己的功劳，试图将信徒收归己方。而保罗则说：“我们不越过限度地夸口，只照神所量给我们所能达到的界限”（参哥林多后书10:13）。这里的“度量”和“界限”，指的是神所指派给保罗的宣教范围。就如耶路撒冷教会官方认定彼得、雅各主要在犹太地区传福音，而保罗则领受使命去到外邦地区（如哥林多、加拉太、以弗所等）传讲福音。保罗对哥林多教会的“夸口”，并不是指他本人拥有什么伟大的个人成就，而是说在神给他的宣教领域内，他尽心竭力传扬福音而已。 张大卫牧师在此强调，若教会里出现“越过限度”的夸口，往往会带来分裂和破坏：有人轻视曾经在该处付出许多代价、流泪播种的人，却在对方已建立的工场上夺取果实，把功劳归给自己。这在现代教会里也常见：对先行者的辛劳未予尊重，新到任者却抹去前人的痕迹；这种行为正是保罗所批评的“越过自己界限的夸口”。相反，我们应当效法哥林多后书10章15-16节提到的：“只盼望你们的信心增长，就可以在我们的界限之内，因着你们更加昌大，可以将福音传到你们以外的地方去。”保罗也在罗马书15章20节宣告：“立志不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。”他对他人付出的尊重，以及要往尚未得之地拓展福音的真心，正是使徒热情的真实体现。 因此，保罗在10章17节引用耶利米书9章24节：“夸口的当指着主夸口”，以此作结论。这里的核心信息是：我们的夸口应该只在于“神以及祂的作为”，而不是我们自己。张大卫牧师指出，对信徒而言，一切的夸口最终都应归结为“主如何施恩给我，我又如何侍奉主”。至于那些像学历、口才、外貌之类的世俗夸耀，并不能帮助建立教会，也难以结出属灵果子。保罗在10章18节说：“因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。”这句话清楚地表明，要寻求谁的认可——不是向人寻求掌声，也不是不断地自我陶醉，而是要被神所悦纳、所称许。人们的意见朝夕瞬变，但神的称许却是永恒的。 张大卫牧师将这一信息直接应用于当代教会与基督徒的生活中：即便在世俗标准下显得微不足道，或容易被人轻视，只要神与此人同在，并赐给他使命，那他便是蒙福的人。像保罗一样，即使外貌、口才平平，且被人耻笑，但若是为福音献身，又为教会和信徒谋益，将一生摆上，神就会称许他并使用他。反之，那些纵使外表、学历、口才都很出色，却只为自己扬名的人，难以得到真正的称赞与果效。在今天的教会里，如果出现冲突或纷争，最根本的解决之道，正是在于重新找回“在主里夸口，并只寻求主的称许”这份态度。 总而言之，哥林多后书第10章对今日教会仍然具有强烈的启示意义。无论是保罗所展现的温柔与宽容、面对真理问题的坚定与不妥协、以福音能力争战的姿态，还是“在主里夸口并寻求主的称许”的价值观，都值得教会在面对内部纷争和外部挑战时反复省思。张大卫牧师也提到，保罗的生命本身就是福音的讲章。他能在金钱和人际关系等实际问题上被人非议，却始终稳如磐石，正是因为他能在福音之中表明自己的立场。他所走的道路足以证明，他并没有“凭血气而行”，且他所持有的权柄并不是“毁坏人”，而是“建造人”。这些功课也适用于当代教会的领袖：当教会面临财务争端或权威冲突时，先要自问我们是否真的拥有“基督的温柔与宽容”，并且是否仍坚守福音的原则，最终我们的夸口到底是在神的作为上，还是在自我的成就和能力上。 简言之，张大卫牧师将哥林多后书第10章的要义归纳为三点。其一，保罗面对敌对者时的态度：带着耶稣基督的温柔与宽容，同时又能对破坏教会的势力坚定抗衡，展现“外柔内刚”。其二，保罗的争战并非属血气或世俗目的，而是凭借福音的大能攻破坚固营垒，且该争战出于为建造教会的良善动机。其三，真正应当夸口的是神为教会所成就的恩典和工作，而非人自以为傲的能力或外在条件；我们当追求“蒙主称许”，而非自我或世人称许。这三点正是哥林多后书10章对教会、对信徒的核心教导。只要我们遵循这一教训，即使在纷争与矛盾中，也能持守福音的本质并不断成长。张大卫牧师提醒，在这个过程中需要时刻保持谦卑，作出以福音为中心的决断。 最终，哥林多教会内外的一切争议、诋毁和假教师的搅扰，都能因保罗紧抓十字架与复活的大能、并以使徒身份治理教会而得到化解。尽管他遭遇到人身攻击，保罗并未因此动摇；他始终以温柔与宽容对待信徒，却对散布谬误者行使使徒的权柄加以驳斥。之所以能做到这点，是因为他坚信“我们终将在福音里得胜”，并且怀着“只在主面前寻求称许”的属灵价值观。张大卫牧师在此为当代信徒提出发人深省的问题：“我们夸口和寻求称许的根基何在？我们的争战是否真正扎根于福音大能与基督的爱之中？”保罗所说的“建立教会的权柄”，也就是今日主所喜悦的真正领导者权柄；那权柄并不用于维护私利或抬高自己，而是用于建造教会与帮助信徒在信心中站立得稳。 通过哥林多后书第10章，我们能更加深入地洞察保罗的心志与使徒权威。张大卫牧师借着解读本文，系统地强调了我们在教会中应当遵循的属灵原则：第一，即使在教会中遭受诋毁与中伤，也要以基督的温柔与宽容相待。第二，对于试图颠覆教会、攻击信徒的势力，绝不可妥协，而要依靠福音的兵器勇敢地应战。第三，在这个过程中，不要自我夸耀，而要单单夸口神的工作，并期盼最终得主的称许。哥林多教会如此，当今的教会与信徒亦然，只有紧握这几条原则，才能在各种冲突与动荡中守住福音的根基并不断成长。 最后，张大卫牧师再次提起哥林多后书10章17节“夸口的，当指着主夸口”，勉励所有人都要努力活在主所喜悦的道路上。只有当主亲自称许我们的事工时，这才是真正有价值、永不动摇的称许；人们的评价往往转瞬即逝，但主的称许永远长存。教会若谨记这一点，“以温柔与宽容对待敌对者，却不惧怕为福音打美好的仗，并在主里夸口以求得主认可”，就能如同保罗在哥林多后书10章中所教导的那样，在纷争中依然坚固地站立，并得以被神使用。 www.davidjang.org

Ⅰ. キリストの柔和と寛容をもって敵対者に臨むパウロの姿勢 張ダビデ牧師はコリント人への手紙第二（以下、Ⅱコリント）10章全体を取り上げながら、パウロがコリント教会の中でどのような態度を示したのかを非常に重視して論じている。特に、10章1節から現れるパウロの語調が、これまでのⅡコリントの前半部分と異なっている点に注目し、その背景としてパウロがはっきりとした強い調子の手紙を書いた理由を考察する。ここで私たちは、いわゆる「涙の手紙」と呼ばれる、ⅠコリントとⅡコリントの間に送られたパウロの叱責の手紙を思い起こすことができる。この「涙の手紙」に滲む厳粛な口調、そしてⅡコリント10章で改めて示される断固たる姿勢は、教会の中に入り込んだ偽教師たちをはっきりと指摘し、混乱を収拾するために示された使徒としての権威の発現と見ることができる。 10章1節の「対面しているときはへりくだり、離れているときには大胆であると言われるこのパウロ、私は今、キリストの柔和と寛容によって自らあなたがたに勧める」という言葉について、張ダビデ牧師は当時のパウロの状況を具体的に分析する。パウロは自ら開拓し教えてきたコリント教会からさえ非難を受けていた。一部の人々は、パウロがほかの町や地域にいるときは非常に強い口調で手紙を書くのに、実際に会ってみると謙遜で、大して力がなさそうに見えるとあざけっていた。彼らは当時のギリシア文化圏で重んじられていた「修辞学的技巧」や「雄弁」などを基準に、外見や話しぶり、表面的な資質で人を評価したのである。そこでパウロのことを「文章はうまいが、実際に会うと話し方が下手で、体つきも貧弱で取るに足りない人物だ」と誹謗したわけだ。 張ダビデ牧師は、そうした敵対者に対するパウロの姿勢を高く評価する。Ⅱコリント10章1節に示される「柔和（πραΰτης, praus）」と「寛容（ἐπιεικής, epieikes）」という二つの言葉は、イエス・キリストの心を表す非常に重要な徳目だというのである。実際、イエスご自身がマタイの福音書11章29節で「わたしは心が柔和でへりくだっているから、わたしのくびきを負ってわたしから学びなさい」と語られたように、パウロもまたキリストの柔和と寛容を実践しながら教会を治めようとしていた。ここで「柔和」は謙遜や穏やかさ、優しさを含み、「寛容」は「ゆとりある慎重な態度」を指す。つまり教会内に不和をもたらし、パウロの権威を失墜させようとする偽教師たちがいても、パウロは怒りを爆発させるのではなく、あくまで「キリストの柔和と寛容」をもって彼らに接したのである。これは単なる弱々しい態度などではなく、内に強さを秘めた「外柔内剛」の姿勢であると、張ダビデ牧師は説明する。 しかしパウロは、ただ屈辱を黙って受け入れていたわけではなかった。Ⅱコリント10章2～3節に進むと、彼は「大胆に振る舞う用意がある」ことを明確に表明している。当時の教会で彼を誹謗していた者たちは、「パウロとその仲間たちは肉に従って歩んでいる」と、すなわち世俗的な手段で動き、自分の腹を肥やす者たちにすぎない、と侮辱していた。その背景には、8章と9章にわたって取り上げられている献金の話や、ローマ15章27節などに見られるパウロの財政に関する言及があった。パウロは各地の教会から集めた献金をエルサレム教会の困窮する聖徒たちを助けるために用いると主張していたが、敵対者たちは「実際には、自分の私利私欲のために献金を募っているのだ」と非難したのである。 そのような状況の中でも、パウロが柔和と寛容を保ちつつも、敵対者がこれ以上教会を乱し信徒たちを惑わさないように断固たる処置を取ろうとした点を、張ダビデ牧師は強調する。パウロは自分が神と人の前で誠実に生きてきたという確信があるため、そうした非難を恐れなかった。使徒の働き20章33～35節やⅠコリント4章12節などを通じて、彼は自らの生活を語っている。自分の手で働いて生活費を得ており、迫害を受ければ耐え、罵られれば祝福し、だれの金や銀、衣服も欲しがらなかったと胸を張って言えるのだ。こうした生き方があったからこそ、「肉の思いに従って生きてはいなかった」というパウロの主張は説得力を帯びる。張ダビデ牧師は、今日の教会指導者や働き人たちにとっても、このパウロの姿勢は模範となると語る。たとえ策略や誤解が生じても、自分が主の前で正しいと確信できるならば揺るがされることなく、福音のために善い戦いをしつつも、柔和と寛容の姿勢を失わないことが大切だというのである。 特にⅡコリント10章3節以降でパウロは、自分の戦いの目的が「肉に属するもの」ではないことを宣言する。「たとい肉体をもって歩んでいても、わたしたちは肉に従って戦うのではない」と言い、自分が行う戦いはすべて神の教会、キリストの体を建て上げるためのものだと明らかにする。張ダビデ牧師は、ここでパウロの「戦い」が単なる人間的な争いではなく、福音を守り、教会が偽りの教えに染まらないように霊的な戦いをしている姿であることに注目する。結局、パウロの柔和と寛容は、真理を守ろうとする決心とともに行使されるもので、単なる弱腰ではなく、福音のうちにある断固たる姿勢と結びついたバランスの取れた態度であると、張ダビデ牧師は指摘する。このようなパウロの姿はⅡコリント10章において鮮明に示され、それゆえ現代の教会や指導者にとっても重要な手本となり得る、と繰り返し強調される。10章冒頭に言及される柔和と寛容、そしてそれと共に現れる大胆さと使徒的権威は、すぐにパウロの善い戦いと福音の力、さらにキリストにあって真実な誇りと称賛を受ける生き方の指針へとつながっている。 Ⅱ. 肉に従わない善い戦いと福音の力 パウロはⅡコリント10章4～6節で、自分がどのような方法と動機で戦っているのかを明確に示す。「わたしたちの戦いの武器は肉に属するものではなく、神の御前で要塞をも破るほどに強い力をもつものである」と語り、「あらゆる理屈を打ち破り、神の知識に逆らって高くそびえるものをすべて打ち砕く」福音の力を宣言する。張ダビデ牧師は、このときパウロが言う「戦い」とは、単に誰かをねじ伏せたり、個人的な感情を爆発させる行為ではなく、「教会を破壊する偽りの教え、傲慢、利己心、世俗的な基準、人間的な誇り」などを徹底的に拒絶し、キリストの真理によってそれらを打ち崩す霊的戦いであることを強調する。特にこの戦いは、人身攻撃や肉体的力を使うのではなく、「神を知ることに逆らって高ぶるもの」を打ち砕く真理の戦いである点が核心である。 パウロは福音がいかに強力であるかを示しつつ、「あらゆる思いを捕らえてキリストに服従させる」と述べる（Ⅱコリント10:5）。これは、福音が人間の心に巣くうあらゆる悪や傲慢な考えを粉々に打ち砕き、それらの思いを最終的にキリストの御前にひざまずかせるという意味である。張ダビデ牧師はこの箇所を解説しつつ、真の福音の前では人々のもつ誤った理論や高ぶろうとする虚栄や偽りの思考が根本的に崩れざるを得ないことを強調する。パウロはすでにガラテヤ書やローマ書、ピリピ書などで、福音が罪と死の権威を打ち破り、人々をイエス・キリストの恵みへと導く力をもつことを幾度も宣言してきた。そしてⅡコリント10章においても、教会を混乱させるあらゆる誤った理屈や誹謗も、この「福音の武器」をもってすれば十分に崩すことができると明言しているのである。 しかし、この強力さの背景には先述したように柔和と寛容が同時に置かれている、と張ダビデ牧師は言う。福音のもつ力は、敵対者を一刀両断に切り捨てたり、怒りで踏みつぶしたりするためのものではなく、最終的には神の教会を完全に建て上げるために用いられるものなのだ。実際、パウロは10章6節で「あなたがたの従順が十分に成ったときには、従順しない者すべてを罰する用意ができている」と述べ、誤りに対して厳正に処分する意志を示す。しかしその処罰の目的も、相手を滅ぼしたり教会を分裂させたりするためではなく、教会と信徒を偽りから守り、完全に建てるための、すなわち前向きな動機に根ざしたものである。 パウロは「あなたがたは外見だけを見るのか」（Ⅱコリント10:7）と指摘したように、当時のコリントの信徒たちは修辞学や雄弁、外見など世俗的な判断基準にあまりにもとらわれていた。彼らはパウロが直接会うときには話が下手で自信なさそうに見えるとあざけった。しかしパウロは「もしある人が自分はキリストに属する者だと思っているならば、その人は自分がキリストに属しているのと同じようにわたしたちもそうであることを、自分の心の中で改めて考えなさい」（10:7）と言い、「いったい誰が真にキリストに属する者なのか？」を判断する基準が、外面的な条件ではないことを明言する。神がご覧になるのは、人がキリストの御霊にとらえられているか、福音の動機で行動しているか、主のみこころのために全力を尽くしているかどうか、そこなのである。 張ダビデ牧師は、このパウロの言葉を通して、現代の教会が陥りやすい誤りを指摘する。すなわち、教会の成長や外面的な能力、あるいは華麗な話術やリーダーシップスタイルなどで指導者や共同体の霊的状態を判断しようとする傾向である。パウロはそうした世俗的評価によって押しつぶされ、非難を浴びる立場にあったが、福音の強さを握って一歩も退かなかった。そしてこのすべての戦いを通じて、最終的には教会を建て上げるという善い目的を実現していったのである。10章8節で彼が「主が与えてくださった権威は、あなたがたを破壊するためではなく、建て上げるためのものだ」と語る部分がそのことをよく示している。パウロにとって「権威」とは、人を踏みにじったり支配するための道具ではなく、教会の信徒を保護し、指導し、養うための道具だったのである。ゆえに、福音の真理を守るためであれば誰とでも戦うが、その戦いは愛と柔和に基づく善い戦いであるべきだという点が強調される。 10章9～11節に及ぶと、「彼らは言う、『パウロの手紙は重々しく力強いが、実際に会ってみると弱々しく、言葉もつまらない』と」といった外部からの誹謗に直面しているパウロの率直な言葉が続く。だがパウロは、手紙であろうと直接会うときであろうと、同じ働きをしているのだと断言する。手紙においても実際の場においても同じ人間であり、コリント教会を建て上げる責任を与えられた使徒であることを忘れないのだ。張ダビデ牧師はここでも、指導者が福音の原理に従って一貫性をもって教会を世話し教える姿勢を保つならば、たとえ非難や誤解があっても揺るがされることなく教会を建て上げ続けることができると語る。 一方で10章12節では、「わたしたちは、ある自分を誇っている者と並ぶことや、彼らと自分を比べるようなことをあえてしない」と述べ、エルサレムから来た偽教師たちが自分自身を高く評価し、外的条件で人々を揺さぶろうとする態度を暴露する。パウロは、彼らが「自分の尺度で自分を量り、自分同士を比べ合っている」こと自体を知恵がないと断じる。張ダビデ牧師は、この箇所において教会内で起こりうるさまざまな争い、特に指導者同士の競争意識や外的な評価基準に基づく対立が、「誇る者は主を誇れ」（10:17）という言葉と正面から衝突する態度だと指摘する。キリストを信じる者は、自分自身を誇るのではなく、神がどのようなお方であり、その方が私たちに与えてくださった権威と恵みがいかに驚くべきものであるかを誇るべきである。エレミヤ書9章24節も「誇る者はこれを誇れ。すなわちわたしを知ることと…」と言っており、「自分の外見や学識、話術など」を誇れとは言わない。パウロがローマ15章20節で「ほかの人が築いた土台の上に建てないように努めてきた」と述べているように、自分の顕示欲のためではなく教会を建て上げる働きであるならば、誰であっても恐れずどこへでも進んでいくこと、これこそが真の宣教的態度であると張ダビデ牧師は改めて思い起こさせる。 Ⅱコリント10章全体を張ダビデ牧師が読み解く要点は、あらゆる争いと葛藤の中でパウロが「キリストの柔和と寛容」を失わず、それと同時に教会を破壊する勢力には明確に対峙するという姿を示したことにある。その戦いは肉欲や世俗的打算によるものではなく、神が教会を建て、拡大するために与えた権威を善用する戦いであった。そしてその戦いの結末は、「偽りと高慢の城壁を打ち壊しキリストに服従させる」というものであり、その過程で労を惜しまなかった者たちには「主からほめられる人」という栄誉が与えられる。そのように、張ダビデ牧師は現代の教会と信徒たちにも、教会内外の争いや誤解に直面するとき、パウロに倣って柔和と寛容を保ちながら、真理のためには善い戦いをいとわない成熟した姿が求められると力説する。柔和と寛容、そして福音の絶対的真理の前での強い対決は決して矛盾するものではなく、むしろ真の成熟に至る道だというのだ。 Ⅲ. 主のうちに誇り、ただ主にほめられる者となれ Ⅱコリント10章の後半部分で、パウロは自分と敵対者たちの「誇り」を鋭く対比する。張ダビデ牧師はこの部分を注意深く解説し、当時教会内で起こった本質的な問題を再度想起させる。教会をかき乱す偽教師たちは、人がすでに築き上げておいた土台の上に入り込んで自分の手柄を誇示し、信徒を自分の陣営に取り込もうとしていた。しかしパウロは「わたしたちは分を越えた誇りはしない。むしろ神がわたしたちに分け与えてくださった計りの範囲に応じて誇るのだ」（10:13）と主張する。ここでいう「分」と「範囲」とは、神がパウロに委ねられた宣教の領域を指す。エルサレム教会で使徒としての権威を公式に認められたペテロやヤコブがユダヤ地方を任されたように、パウロは異邦の地、すなわちコリントやガラテヤ、エペソなどの異邦人都市で福音を伝える特別な召しを与えられていた。ゆえにパウロがコリント教会について誇るのは、自分個人の業績を自慢するのではなく、神が彼に開いてくださった領域において、ただ福音のために労苦したことを語っているにすぎない。 張ダビデ牧師は、「分を越えた」誇りが教会にいかに有害かを強調する。ほかの人が開拓して流した涙の種まきの労苦を軽んじ、その結実を横取りしようとする振る舞いは、共同体を分裂させる原因となる。実際に現代の教会でも、開拓のためあらゆる困難を耐え抜いた人々の献身が軽んじられたり、後任者がその足跡を消そうとするような光景が見受けられる。しかしこれは「他人の労苦をもって分を越えて誇る」愚かな行為であり、まさにパウロが指摘した姿そのものである。むしろ私たちが目指すべき態度は、Ⅱコリント10章15～16節にあるように、「あなたがたの信仰がますます増し加わるにつれて、わたしたちの及ぶ範囲があなたがたの間でさらに大きくなることを願っている」という言葉に示されるように、自らが他人の築いてきた土台の上で自己顕示をせず、まだ福音が伝えられていない未開拓の地へと進んでいこうとする姿勢である。ローマ15章20節でパウロが「ほかの人が築いた土台の上に建てようとはしなかった」と語るのも同じ文脈である。それは他人の労苦を尊重し、まだ福音が伝えられていない地へと足を運ぶ、真の使徒的情熱を体現している。 最終的にパウロは10章17節で「誇る者は主を誇れ」と締めくくる。これはエレミヤ書9章24節「誇る者はこれを誇れ。すなわちわたしを知ることで…」という御言葉の引用であり、その核心は「ただ神とその働きを誇るべきである」というメッセージである。張ダビデ牧師は、この御言葉を通して、信仰者のあらゆる誇りは結局「主が自分にいかなる恵みを施されたのか、わたしがその主にどう仕えているか」に基づくものでなければならないと繰り返し力説する。すなわち、学歴が高いとか、雄弁であるとか、外見が優れているというような世俗的な誇りは何の役にも立たない。そうした誇りは一時的に人の注目を集めるかもしれないが、決して教会を建て上げることはできず、霊的な実を結ぶこともできない。パウロは10章18節で「誉められるべきは自分自身を推薦する人ではなく、主が推薦してくださる人なのである」と宣言し、真に「認められる」ためにはだれの前に目を向けるべきなのかをはっきりと示す。人々の口から出る称賛に酔うことでも、自分自身を高め続けて満足することでもなく、神からのほめ言葉をいただくことこそが本当に価値あることなのである。 張ダビデ牧師はこの御言葉を、現代の教会や信徒たちにも直接的に適用する。たとえ世の基準で見れば弱々しく、人から軽んじられるような条件しか持たない人であっても、神がその人と共におり、その人に使命を与えたのであれば、まことに幸いな者である。パウロのように、外見や話し方が優れていなくても人々にあざけられるようなことがあっても、福音のために献身し、教会と信徒の益のために自らの人生を捧げるならば、神は必ずその人をほめ、用いてくださる。反対に、どれほど派手な外面や学歴、弁舌を誇ったとしても、それを自分の栄光のために使うならば、真のほめ言葉と実を期待するのは難しい。今日、教会の中で対立が起こり、分裂が生じたとき、その根本的な解決策は、この「主を誇り、ただ主にほめられる姿勢」を回復することにある、と張ダビデ牧師は強調する。 そう考えると、Ⅱコリント10章は現代の教会にも深い響きをもたらす。パウロの柔和と寛容、しかし真理のためには妥協しない厳しさ、肉に従うのではなく福音の力で戦う態度、主にあって誇り、人の前ではなく神の前でのほめ言葉を求める生き方などは、教会が争いや誤解によって揺れ動くときにこそ思い起こされるべき指針となる。張ダビデ牧師は、パウロの生き方そのものが福音の説教だったと改めて呼び起こす。パウロが金銭問題や人間関係など現実的な課題で中傷されながらも動じなかったのは、ただ福音のうちに自らの生を差し出すことができたからである。自分が「肉に従って生きていない」という点を実際に示すことができ、「自分に与えられた権威が、人々を破滅に追いやるためではなく建て上げるためのものである」ことをはっきり証言できたのである。この事実は今も、教会の指導者たちに本質的な教訓を与える。教会内で財政問題や権威問題などを巡る対立が生じるたびに、私たちは本当に「キリストの柔和と寛容」を身につけているか、また福音を守るための断固たる態度を貫いているか、そして究極的に自分の誇りは神のなさる御業にあるのか、それとも自分の功績や能力にあるのかを深く点検する必要があるのだ。 まとめると、張ダビデ牧師はⅡコリント10章がもつメッセージを三つの視点に整理して説き明かす。第一に、パウロが敵対者に対して示した態度はイエス・キリストの柔和と寛容でありながら、教会を破壊しようとする勢力にははっきりと対峙するという「外柔内剛」の姿勢だったこと。第二に、パウロの戦いは肉的あるいは世俗的な戦いではなく、福音の力によって要塞を崩す霊的戦いであり、究極的には教会を建て上げようとする善なる動機に基づくものであったこと。第三に、人間的な才能や外見、修辞学的能力ではなく、主が教会のためになしてくださる恵みと働きを誇り、すべての「認め」は「主からほめられること」を求めるべきだという事実である。これら三つの点こそ、Ⅱコリント10章が伝える中心的教訓であり、今日の教会が経験するあらゆる争いと対立に対しても変わることなく示される真理の御言葉なのである。そしてこれを実践するために、私たちは常にへりくだりと福音中心の決断を忘れてはならない、と張ダビデ牧師は力を込める。 結局、コリント教会の内外で噴出した論争や誹謗、中傷、偽教師たちの混乱は、パウロが十字架と復活の力をしっかり握りつつ教会を治めたことで克服された。パウロは自分に対する個人的な中傷にも揺るがされず、柔和と寛容をもって信徒に接しながら、誤った教えを流布する者たちに対しては強い使徒的権威を発揮した。その根底には「わたしたちは福音のうちに最終的に勝利する」という揺るぎない信念があり、「人からではなく主からほめられる生き方をする」という霊的価値観があった。張ダビデ牧師は、そこから現代の信仰者たちに重要な問いを投げかける。「私たちはいったいどこに自分の誇りとほめ言葉を求めているのか。私たちの戦いは果たして福音の力とキリストの愛に根ざしているのか」。パウロが語った「教会を建て上げる権威」は、今もなお主が求めておられる真の指導者の権威であり、それは特権を楽しんだり自分の名誉を高めたりするためではなく、教会を建て、信徒を健全な信仰に立たせるために用いられるべきものである。 このようにⅡコリント10章は、パウロの心と使徒的権威を深くうかがい知ることができる章であり、張ダビデ牧師は本文の解説を通して、私たちが目指すべき霊的原則を体系的に強調する。第一に、教会の中で非難や策略が起こってもキリストの柔和と寛容をもって応じること。第二に、教会と信徒を倒そうとする勢力には妥協せず、福音の武器をもって堂々と戦うこと。第三に、その過程で自分自身を誇らず、ただ神を誇り、究極的には主から認めていただくことを求めること。コリント教会だけでなく、今日の教会や信徒もまた、これらの原則を握るときに初めて、争いや葛藤の中にあっても福音の本質を保ち、成長していくことができる。 張ダビデ牧師は最後に、「誇る者は主を誇れ」（Ⅱコリント10:17）という言葉を再度思い起こさせ、誰もが主が喜ばれる生き方に励むよう勧める。なぜなら、ただ主がわたしたちの働きをほめてくださるときにこそ、それが真の意味でのほめ言葉となるからだ。人々の評価や承認は一瞬にして変わるが、主のほめ言葉は永遠に残る。教会がこの事実を忘れず、「柔和と寛容をもって敵対者に臨みながら、福音のためには善い戦いを恐れず、わたしたちの誇りを主のうちにもって主に認められる生き方をしよう」というのが、Ⅱコリント10章を教える張ダビデ牧師の一貫した呼びかけであり、結論なのである。 www.davidjang.org