미분류

1. 값비싼 은총과 죄와의 싸움 값비싼 은총과 값싼 은총의 문제는 기독교 신앙에서 매우 중요하며, 동시에 많은 신자들이 고민하고 실족하기도 하는 부분이다. 장재형목사는 이 문제를 여러 각도에서 강조하며, “값비싼 은총”이 결코 “값싼 은총”으로 전락해서는 안 된다는 점을 힘주어 이야기한다. 값비싼 은총이란 그리스도께서 십자가에서 흘리신 거룩한 보혈로 인하여 우리에게 전해진, 말 그대로 거룩하고도 존귀한 은혜이다. 우리는 본래 죄 가운데 사망의 형벌을 받을 수밖에 없는 … Read more

Ⅰ. 保罗以基督的温柔与宽容对待敌对者的态度 张大卫牧师透过对哥林多后书第10章整章的考察，着重指出保罗在哥林多教会中所展现的态度。他特别留意到，哥林多后书第10章从第1节开始的语气与之前的内容有所不同，这与保罗写下严厉而强硬的书信有密切关联。在此背景下，我们可以联想到介于哥林多前书与哥林多后书之间，保罗所写的那封被称为“流泪的信”（责备信）。那封书信包含的严厉口吻，以及哥林多后书第10章再度显露出的坚定态度，都可以看作是保罗对教会内出现的假教师予以明确指正，并藉此彰显使徒权威，以收拾教会紊乱的表现。 在哥林多后书10章1节里，保罗说：“我保罗，就是与你们见面时是谦卑，不在你们那里时是放胆的，如今藉着基督的温柔和宽容亲自劝你们。”对此，张大卫牧师具体分析了保罗当时所面临的情况。即使在他亲手建立、教导的哥林多教会，保罗仍遭受非议。有些人嘲笑保罗：当他不在哥林多，而在其他城市或地区时，就写信严厉斥责；但一旦与他们见面，就显得谦虚，看起来毫无能力。他们以当时希腊文化中重视的“修辞技巧”“雄辩”等标准，根据外表、言语能力、外在条件来评判保罗。因此有人贬低保罗说：“他的书信写得不错，但见面之后，他说话笨拙，身形也不起眼，实在不值得高看。” 张大卫牧师在此特别称赞保罗对待这些敌对者的态度。哥林多后书10章1节所提到的两个词——“温柔(praus, πραΰτης)”和“宽容(epieikes,ἐπιεικής)”——是展现耶稣基督心肠的重要美德。正如耶稣在马太福音11章29节所说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习”，同样，保罗也以基督的温柔与宽容来治理教会。希腊语“温柔（praus, πραΰτης）”的含义涵盖谦卑、柔和、温厚；“宽容（epieikes,ἐπιεικής）”则指“从容且慎重的态度”。也就是说，即便教会内有掀起不和、破坏保罗权威的假教师存在，但保罗并没有任凭怒气爆发，而是以“基督的温柔与宽容”来应对他们。张大卫牧师强调，这并非软弱无力，而是一种“外柔内刚”的态度。 然而，保罗并非毫无反抗地默默忍受这些羞辱。转到哥林多后书10章2-3节时，他明确表示自己将会以果敢的态度来应对。当时在教会中诽谤他的人说：“保罗与同行之人是凭着血气行事”，也就是用世俗手段，只图自己利益。这里也和第8、9章中提到的捐献（奉献）、募集，以及罗马书15章27节等与保罗财政相关的言论相互呼应。敌对者诬告保罗暗地里利用为耶路撒冷的穷乏圣徒筹集捐献的机会，而为其个人图利。 在此情况下，张大卫牧师指出，保罗依然保持温柔与宽容，但同时又非常坚定地要防止敌对者继续搅乱教会、迷惑信徒。保罗之所以不惧这些指控，是因为他深知自己在神和人面前行事诚实无愧。他可以在使徒行传20章33-35节、哥林多前书4章12节等处解释自己的生活方式：亲手劳作赚取生活费；遭受逼迫则忍耐；被咒骂则以祝福回报；从不贪图任何人的金银或衣服。正因为保罗有这样的生活作基础，他才敢大声说自己并未“凭着血气”行事。张大卫牧师也强调，对于当代教会的领袖或同工来说，保罗的这种态度同样是一种好榜样。无论遇到怎样的诽谤与误解，只要自己在主面前清白，就不必动摇，而应当为福音打那“美好的仗”，同时仍不失去温柔与宽容的品格。 尤其是在哥林多后书10章3节之后，保罗表明他争战的目的并非为了“属肉体的事”。他强调：“因为我们虽然在肉身中行事，却不凭着肉体争战”，指出他所有的争战都是为建造神的教会、基督的身体而战。张大卫牧师指出，保罗所谓的“争战”，并不是普通的人际争吵或纠纷，而是为守护福音，并防止教会被虚假教训侵蚀所进行的属灵争战。保罗的“温柔与宽容”与他护卫真理的决心并行不悖，它并非软弱无力，而是一种在福音里头的坚定，二者在保罗身上达到平衡。张大卫牧师认为，这种态度在哥林多后书10章中体现得非常鲜明，也给今日教会和领袖留下深刻榜样。10章开头提到的温柔、宽容，以及随之展现出的果敢和使徒权威，直接带出保罗那善战的心志与福音大能，并最终指向在基督里真正的夸口与蒙称许之道。 Ⅱ. 不凭血气而行的善战与福音大能 在哥林多后书10章4-6节，保罗清晰表达了他作战的方式与动机。他说：“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”又宣告：“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破。”张大卫牧师指出，保罗所说的“争战”并非单纯地想制伏他人或发泄个人情感，而是要“彻底拒绝那些破坏教会的虚假教训、骄傲、自私、世俗标准，以及人性的自夸”，并以基督真理攻破这一切。尤其值得注意的是，这场争战并不是用人身攻击或血气之力去打，而是以“神所赐下能攻破一切与认识神相敌之高傲”的真理之兵器去征战。 保罗进一步展示福音的大能，宣告“要将人所有的心意夺回，使它顺服基督”（参哥林多后书10:5）。意思是，福音会粉碎人心中那些邪恶、骄傲的念头，使人最终降服于基督。张大卫牧师在解读时强调，在真福音面前，无论是错误的理论，还是高抬自己的虚荣与欺骗思想，最终都会被瓦解。保罗在加拉太书、罗马书、腓立比书等多处已经多次宣扬过，福音能击碎罪和死亡的权势，将人引领到耶稣基督的恩典之中。如今在哥林多后书10章里，他同样表明，教会中那些搅扰的错误言论与毁谤，也完全能被“福音的兵器”所攻破。 然而，在这强大能力的背后，如前所述，保罗同时怀抱着温柔与宽容。张大卫牧师指出，这一点尤为关键。福音的威力并非要将敌人一刀斩尽，或者用愤怒践踏对方，而是为了最终将神的教会建立得更完全。实际上，保罗在10章6节谈到，“等你们十分顺服了，我就要责罚那一切不顺服的人”，他也明言自己会对错误予以严厉惩戒。但这种惩戒的目的，并不是要毁灭对方或分裂教会，而是出于保护教会与信徒，消除假教训，以让教会更加坚固——可见这是一种正面的动机。 保罗指出“你们是看外表吗？”（参哥林多后书10:7），当时的哥林多信徒往往过度依赖修辞、雄辩、外貌等世俗的评判标准，他们嘲笑保罗当面说话笨拙，显得不够自信。保罗却说：“若有人自信是属基督的，他要再想想，他怎样是属基督的，我们也是这样”（参10:7）。也就是，真正决定一个人是否属基督的标尺，并非外在条件，而是看此人是否被神的灵所抓住，是否以福音为动力，是否竭尽全力遵行主的旨意。 张大卫牧师在此结合当代教会容易犯的错误：常常以教会增长或外在能力、甚至是华丽的口才、领导风格等，来评价领导者或群体的属灵状态。保罗同样因这些世俗标准而受到责难，但他却持守福音大能，毫不退让；同时，他也透过所有的争战，最终实现了建造教会的善意目标。在第10章8节，保罗说：“主赐给我们权柄，并不是要拆毁你们，乃是要造就你们。”可见保罗所拥有的“权柄”并不是为了踩踏别人、统治他人，而是为了保护、带领和牧养信徒。因此，如果是为了守护福音真理，无论与谁争战，都必须在爱与温柔的基础上进行那“善战”。 到了10章9~11节，保罗提到有人嘲讽说：“他的书信既严厉又强硬，但他亲身在时却软弱，说话又难听。”面对这种攻击，保罗坦然表明，自己无论在书信中还是当面，所行所教是一致的。他始终记得，自己对哥林多教会负有建造的责任，是被神所设立的使徒。张大卫牧师从此提醒：只要教会领袖持守福音原则，一贯地牧养教会、教导真理，即使遭受批评或误解，也能在动荡中稳住脚跟，继续为教会奠基。 10章12节又提到“我们不敢将自己与那些自荐的人同列相比”，这里保罗透露，当时从耶路撒冷来的假教师向人自我吹捧，且用外在条件左右信徒。保罗认为，他们以“自我为尺度互相度量，互相比较”的方式是毫无智慧的。张大卫牧师借此谈到教会内部各种纠纷：领导者间的竞争，或因外在评价标准而引发的冲突，这些都与“夸口的当指着主夸口”（哥林多后书10:17）背道而驰。跟随基督的人要夸口的不是自己，而是要认识“神是谁”并传扬祂给我们的权柄与恩典。正如耶利米书9章24节所说：“夸口的却要因他有聪明，认识我是耶和华而夸口”，并没有让人夸口自己的外貌、学识或口才。保罗在罗马书15章20节也提过：“不在别人立好的根基上建造。”这显明保罗并不寻求自我炫耀，而是处处为建立教会与推进福音而努力。张大卫牧师再次强调，这才是真正的宣教态度。 因此，张大卫牧师对于哥林多后书10章的解读关键在于：在各种纷争与冲突里，保罗一方面始终保持“基督的温柔与宽容”，另一方面又对那些破坏教会的势力毫不妥协，发挥使徒的权柄。这场争战不出于血气，也不带有世俗目的，而是出于神要建造、扩张教会的权柄，而争战结果就是要“攻破假和骄傲的营垒，使其顺服基督”。在这一过程中，为此甘心劳苦的人，最终将成为“蒙主称许的人”。张大卫牧师提醒现代教会与信徒：当我们面临教会内外的冲突时，应当效法保罗，既持守温柔与宽容，又勇于为真理打那美好的仗。这两者并不矛盾，反而是达至真正成熟的途径。 Ⅲ. 在主里夸口，只求蒙主称许 在哥林多后书10章后半部分，保罗将自己与敌对者的“夸口”做了鲜明对比。张大卫牧师通过这部分的详细解读，再次揭示了当时教会内的核心问题：那些搅乱教会的假教师们，往往跑到别人已打下的根基上炫耀自己的功劳，试图将信徒收归己方。而保罗则说：“我们不越过限度地夸口，只照神所量给我们所能达到的界限”（参哥林多后书10:13）。这里的“度量”和“界限”，指的是神所指派给保罗的宣教范围。就如耶路撒冷教会官方认定彼得、雅各主要在犹太地区传福音，而保罗则领受使命去到外邦地区（如哥林多、加拉太、以弗所等）传讲福音。保罗对哥林多教会的“夸口”，并不是指他本人拥有什么伟大的个人成就，而是说在神给他的宣教领域内，他尽心竭力传扬福音而已。 张大卫牧师在此强调，若教会里出现“越过限度”的夸口，往往会带来分裂和破坏：有人轻视曾经在该处付出许多代价、流泪播种的人，却在对方已建立的工场上夺取果实，把功劳归给自己。这在现代教会里也常见：对先行者的辛劳未予尊重，新到任者却抹去前人的痕迹；这种行为正是保罗所批评的“越过自己界限的夸口”。相反，我们应当效法哥林多后书10章15-16节提到的：“只盼望你们的信心增长，就可以在我们的界限之内，因着你们更加昌大，可以将福音传到你们以外的地方去。”保罗也在罗马书15章20节宣告：“立志不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。”他对他人付出的尊重，以及要往尚未得之地拓展福音的真心，正是使徒热情的真实体现。 因此，保罗在10章17节引用耶利米书9章24节：“夸口的当指着主夸口”，以此作结论。这里的核心信息是：我们的夸口应该只在于“神以及祂的作为”，而不是我们自己。张大卫牧师指出，对信徒而言，一切的夸口最终都应归结为“主如何施恩给我，我又如何侍奉主”。至于那些像学历、口才、外貌之类的世俗夸耀，并不能帮助建立教会，也难以结出属灵果子。保罗在10章18节说：“因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。”这句话清楚地表明，要寻求谁的认可——不是向人寻求掌声，也不是不断地自我陶醉，而是要被神所悦纳、所称许。人们的意见朝夕瞬变，但神的称许却是永恒的。 张大卫牧师将这一信息直接应用于当代教会与基督徒的生活中：即便在世俗标准下显得微不足道，或容易被人轻视，只要神与此人同在，并赐给他使命，那他便是蒙福的人。像保罗一样，即使外貌、口才平平，且被人耻笑，但若是为福音献身，又为教会和信徒谋益，将一生摆上，神就会称许他并使用他。反之，那些纵使外表、学历、口才都很出色，却只为自己扬名的人，难以得到真正的称赞与果效。在今天的教会里，如果出现冲突或纷争，最根本的解决之道，正是在于重新找回“在主里夸口，并只寻求主的称许”这份态度。 总而言之，哥林多后书第10章对今日教会仍然具有强烈的启示意义。无论是保罗所展现的温柔与宽容、面对真理问题的坚定与不妥协、以福音能力争战的姿态，还是“在主里夸口并寻求主的称许”的价值观，都值得教会在面对内部纷争和外部挑战时反复省思。张大卫牧师也提到，保罗的生命本身就是福音的讲章。他能在金钱和人际关系等实际问题上被人非议，却始终稳如磐石，正是因为他能在福音之中表明自己的立场。他所走的道路足以证明，他并没有“凭血气而行”，且他所持有的权柄并不是“毁坏人”，而是“建造人”。这些功课也适用于当代教会的领袖：当教会面临财务争端或权威冲突时，先要自问我们是否真的拥有“基督的温柔与宽容”，并且是否仍坚守福音的原则，最终我们的夸口到底是在神的作为上，还是在自我的成就和能力上。 简言之，张大卫牧师将哥林多后书第10章的要义归纳为三点。其一，保罗面对敌对者时的态度：带着耶稣基督的温柔与宽容，同时又能对破坏教会的势力坚定抗衡，展现“外柔内刚”。其二，保罗的争战并非属血气或世俗目的，而是凭借福音的大能攻破坚固营垒，且该争战出于为建造教会的良善动机。其三，真正应当夸口的是神为教会所成就的恩典和工作，而非人自以为傲的能力或外在条件；我们当追求“蒙主称许”，而非自我或世人称许。这三点正是哥林多后书10章对教会、对信徒的核心教导。只要我们遵循这一教训，即使在纷争与矛盾中，也能持守福音的本质并不断成长。张大卫牧师提醒，在这个过程中需要时刻保持谦卑，作出以福音为中心的决断。 最终，哥林多教会内外的一切争议、诋毁和假教师的搅扰，都能因保罗紧抓十字架与复活的大能、并以使徒身份治理教会而得到化解。尽管他遭遇到人身攻击，保罗并未因此动摇；他始终以温柔与宽容对待信徒，却对散布谬误者行使使徒的权柄加以驳斥。之所以能做到这点，是因为他坚信“我们终将在福音里得胜”，并且怀着“只在主面前寻求称许”的属灵价值观。张大卫牧师在此为当代信徒提出发人深省的问题：“我们夸口和寻求称许的根基何在？我们的争战是否真正扎根于福音大能与基督的爱之中？”保罗所说的“建立教会的权柄”，也就是今日主所喜悦的真正领导者权柄；那权柄并不用于维护私利或抬高自己，而是用于建造教会与帮助信徒在信心中站立得稳。 通过哥林多后书第10章，我们能更加深入地洞察保罗的心志与使徒权威。张大卫牧师借着解读本文，系统地强调了我们在教会中应当遵循的属灵原则：第一，即使在教会中遭受诋毁与中伤，也要以基督的温柔与宽容相待。第二，对于试图颠覆教会、攻击信徒的势力，绝不可妥协，而要依靠福音的兵器勇敢地应战。第三，在这个过程中，不要自我夸耀，而要单单夸口神的工作，并期盼最终得主的称许。哥林多教会如此，当今的教会与信徒亦然，只有紧握这几条原则，才能在各种冲突与动荡中守住福音的根基并不断成长。 最后，张大卫牧师再次提起哥林多后书10章17节“夸口的，当指着主夸口”，勉励所有人都要努力活在主所喜悦的道路上。只有当主亲自称许我们的事工时，这才是真正有价值、永不动摇的称许；人们的评价往往转瞬即逝，但主的称许永远长存。教会若谨记这一点，“以温柔与宽容对待敌对者，却不惧怕为福音打美好的仗，并在主里夸口以求得主认可”，就能如同保罗在哥林多后书10章中所教导的那样，在纷争中依然坚固地站立，并得以被神使用。 www.davidjang.org

Ⅰ. キリストの柔和と寛容をもって敵対者に臨むパウロの姿勢 張ダビデ牧師はコリント人への手紙第二（以下、Ⅱコリント）10章全体を取り上げながら、パウロがコリント教会の中でどのような態度を示したのかを非常に重視して論じている。特に、10章1節から現れるパウロの語調が、これまでのⅡコリントの前半部分と異なっている点に注目し、その背景としてパウロがはっきりとした強い調子の手紙を書いた理由を考察する。ここで私たちは、いわゆる「涙の手紙」と呼ばれる、ⅠコリントとⅡコリントの間に送られたパウロの叱責の手紙を思い起こすことができる。この「涙の手紙」に滲む厳粛な口調、そしてⅡコリント10章で改めて示される断固たる姿勢は、教会の中に入り込んだ偽教師たちをはっきりと指摘し、混乱を収拾するために示された使徒としての権威の発現と見ることができる。 10章1節の「対面しているときはへりくだり、離れているときには大胆であると言われるこのパウロ、私は今、キリストの柔和と寛容によって自らあなたがたに勧める」という言葉について、張ダビデ牧師は当時のパウロの状況を具体的に分析する。パウロは自ら開拓し教えてきたコリント教会からさえ非難を受けていた。一部の人々は、パウロがほかの町や地域にいるときは非常に強い口調で手紙を書くのに、実際に会ってみると謙遜で、大して力がなさそうに見えるとあざけっていた。彼らは当時のギリシア文化圏で重んじられていた「修辞学的技巧」や「雄弁」などを基準に、外見や話しぶり、表面的な資質で人を評価したのである。そこでパウロのことを「文章はうまいが、実際に会うと話し方が下手で、体つきも貧弱で取るに足りない人物だ」と誹謗したわけだ。 張ダビデ牧師は、そうした敵対者に対するパウロの姿勢を高く評価する。Ⅱコリント10章1節に示される「柔和（πραΰτης, praus）」と「寛容（ἐπιεικής, epieikes）」という二つの言葉は、イエス・キリストの心を表す非常に重要な徳目だというのである。実際、イエスご自身がマタイの福音書11章29節で「わたしは心が柔和でへりくだっているから、わたしのくびきを負ってわたしから学びなさい」と語られたように、パウロもまたキリストの柔和と寛容を実践しながら教会を治めようとしていた。ここで「柔和」は謙遜や穏やかさ、優しさを含み、「寛容」は「ゆとりある慎重な態度」を指す。つまり教会内に不和をもたらし、パウロの権威を失墜させようとする偽教師たちがいても、パウロは怒りを爆発させるのではなく、あくまで「キリストの柔和と寛容」をもって彼らに接したのである。これは単なる弱々しい態度などではなく、内に強さを秘めた「外柔内剛」の姿勢であると、張ダビデ牧師は説明する。 しかしパウロは、ただ屈辱を黙って受け入れていたわけではなかった。Ⅱコリント10章2～3節に進むと、彼は「大胆に振る舞う用意がある」ことを明確に表明している。当時の教会で彼を誹謗していた者たちは、「パウロとその仲間たちは肉に従って歩んでいる」と、すなわち世俗的な手段で動き、自分の腹を肥やす者たちにすぎない、と侮辱していた。その背景には、8章と9章にわたって取り上げられている献金の話や、ローマ15章27節などに見られるパウロの財政に関する言及があった。パウロは各地の教会から集めた献金をエルサレム教会の困窮する聖徒たちを助けるために用いると主張していたが、敵対者たちは「実際には、自分の私利私欲のために献金を募っているのだ」と非難したのである。 そのような状況の中でも、パウロが柔和と寛容を保ちつつも、敵対者がこれ以上教会を乱し信徒たちを惑わさないように断固たる処置を取ろうとした点を、張ダビデ牧師は強調する。パウロは自分が神と人の前で誠実に生きてきたという確信があるため、そうした非難を恐れなかった。使徒の働き20章33～35節やⅠコリント4章12節などを通じて、彼は自らの生活を語っている。自分の手で働いて生活費を得ており、迫害を受ければ耐え、罵られれば祝福し、だれの金や銀、衣服も欲しがらなかったと胸を張って言えるのだ。こうした生き方があったからこそ、「肉の思いに従って生きてはいなかった」というパウロの主張は説得力を帯びる。張ダビデ牧師は、今日の教会指導者や働き人たちにとっても、このパウロの姿勢は模範となると語る。たとえ策略や誤解が生じても、自分が主の前で正しいと確信できるならば揺るがされることなく、福音のために善い戦いをしつつも、柔和と寛容の姿勢を失わないことが大切だというのである。 特にⅡコリント10章3節以降でパウロは、自分の戦いの目的が「肉に属するもの」ではないことを宣言する。「たとい肉体をもって歩んでいても、わたしたちは肉に従って戦うのではない」と言い、自分が行う戦いはすべて神の教会、キリストの体を建て上げるためのものだと明らかにする。張ダビデ牧師は、ここでパウロの「戦い」が単なる人間的な争いではなく、福音を守り、教会が偽りの教えに染まらないように霊的な戦いをしている姿であることに注目する。結局、パウロの柔和と寛容は、真理を守ろうとする決心とともに行使されるもので、単なる弱腰ではなく、福音のうちにある断固たる姿勢と結びついたバランスの取れた態度であると、張ダビデ牧師は指摘する。このようなパウロの姿はⅡコリント10章において鮮明に示され、それゆえ現代の教会や指導者にとっても重要な手本となり得る、と繰り返し強調される。10章冒頭に言及される柔和と寛容、そしてそれと共に現れる大胆さと使徒的権威は、すぐにパウロの善い戦いと福音の力、さらにキリストにあって真実な誇りと称賛を受ける生き方の指針へとつながっている。 Ⅱ. 肉に従わない善い戦いと福音の力 パウロはⅡコリント10章4～6節で、自分がどのような方法と動機で戦っているのかを明確に示す。「わたしたちの戦いの武器は肉に属するものではなく、神の御前で要塞をも破るほどに強い力をもつものである」と語り、「あらゆる理屈を打ち破り、神の知識に逆らって高くそびえるものをすべて打ち砕く」福音の力を宣言する。張ダビデ牧師は、このときパウロが言う「戦い」とは、単に誰かをねじ伏せたり、個人的な感情を爆発させる行為ではなく、「教会を破壊する偽りの教え、傲慢、利己心、世俗的な基準、人間的な誇り」などを徹底的に拒絶し、キリストの真理によってそれらを打ち崩す霊的戦いであることを強調する。特にこの戦いは、人身攻撃や肉体的力を使うのではなく、「神を知ることに逆らって高ぶるもの」を打ち砕く真理の戦いである点が核心である。 パウロは福音がいかに強力であるかを示しつつ、「あらゆる思いを捕らえてキリストに服従させる」と述べる（Ⅱコリント10:5）。これは、福音が人間の心に巣くうあらゆる悪や傲慢な考えを粉々に打ち砕き、それらの思いを最終的にキリストの御前にひざまずかせるという意味である。張ダビデ牧師はこの箇所を解説しつつ、真の福音の前では人々のもつ誤った理論や高ぶろうとする虚栄や偽りの思考が根本的に崩れざるを得ないことを強調する。パウロはすでにガラテヤ書やローマ書、ピリピ書などで、福音が罪と死の権威を打ち破り、人々をイエス・キリストの恵みへと導く力をもつことを幾度も宣言してきた。そしてⅡコリント10章においても、教会を混乱させるあらゆる誤った理屈や誹謗も、この「福音の武器」をもってすれば十分に崩すことができると明言しているのである。 しかし、この強力さの背景には先述したように柔和と寛容が同時に置かれている、と張ダビデ牧師は言う。福音のもつ力は、敵対者を一刀両断に切り捨てたり、怒りで踏みつぶしたりするためのものではなく、最終的には神の教会を完全に建て上げるために用いられるものなのだ。実際、パウロは10章6節で「あなたがたの従順が十分に成ったときには、従順しない者すべてを罰する用意ができている」と述べ、誤りに対して厳正に処分する意志を示す。しかしその処罰の目的も、相手を滅ぼしたり教会を分裂させたりするためではなく、教会と信徒を偽りから守り、完全に建てるための、すなわち前向きな動機に根ざしたものである。 パウロは「あなたがたは外見だけを見るのか」（Ⅱコリント10:7）と指摘したように、当時のコリントの信徒たちは修辞学や雄弁、外見など世俗的な判断基準にあまりにもとらわれていた。彼らはパウロが直接会うときには話が下手で自信なさそうに見えるとあざけった。しかしパウロは「もしある人が自分はキリストに属する者だと思っているならば、その人は自分がキリストに属しているのと同じようにわたしたちもそうであることを、自分の心の中で改めて考えなさい」（10:7）と言い、「いったい誰が真にキリストに属する者なのか？」を判断する基準が、外面的な条件ではないことを明言する。神がご覧になるのは、人がキリストの御霊にとらえられているか、福音の動機で行動しているか、主のみこころのために全力を尽くしているかどうか、そこなのである。 張ダビデ牧師は、このパウロの言葉を通して、現代の教会が陥りやすい誤りを指摘する。すなわち、教会の成長や外面的な能力、あるいは華麗な話術やリーダーシップスタイルなどで指導者や共同体の霊的状態を判断しようとする傾向である。パウロはそうした世俗的評価によって押しつぶされ、非難を浴びる立場にあったが、福音の強さを握って一歩も退かなかった。そしてこのすべての戦いを通じて、最終的には教会を建て上げるという善い目的を実現していったのである。10章8節で彼が「主が与えてくださった権威は、あなたがたを破壊するためではなく、建て上げるためのものだ」と語る部分がそのことをよく示している。パウロにとって「権威」とは、人を踏みにじったり支配するための道具ではなく、教会の信徒を保護し、指導し、養うための道具だったのである。ゆえに、福音の真理を守るためであれば誰とでも戦うが、その戦いは愛と柔和に基づく善い戦いであるべきだという点が強調される。 10章9～11節に及ぶと、「彼らは言う、『パウロの手紙は重々しく力強いが、実際に会ってみると弱々しく、言葉もつまらない』と」といった外部からの誹謗に直面しているパウロの率直な言葉が続く。だがパウロは、手紙であろうと直接会うときであろうと、同じ働きをしているのだと断言する。手紙においても実際の場においても同じ人間であり、コリント教会を建て上げる責任を与えられた使徒であることを忘れないのだ。張ダビデ牧師はここでも、指導者が福音の原理に従って一貫性をもって教会を世話し教える姿勢を保つならば、たとえ非難や誤解があっても揺るがされることなく教会を建て上げ続けることができると語る。 一方で10章12節では、「わたしたちは、ある自分を誇っている者と並ぶことや、彼らと自分を比べるようなことをあえてしない」と述べ、エルサレムから来た偽教師たちが自分自身を高く評価し、外的条件で人々を揺さぶろうとする態度を暴露する。パウロは、彼らが「自分の尺度で自分を量り、自分同士を比べ合っている」こと自体を知恵がないと断じる。張ダビデ牧師は、この箇所において教会内で起こりうるさまざまな争い、特に指導者同士の競争意識や外的な評価基準に基づく対立が、「誇る者は主を誇れ」（10:17）という言葉と正面から衝突する態度だと指摘する。キリストを信じる者は、自分自身を誇るのではなく、神がどのようなお方であり、その方が私たちに与えてくださった権威と恵みがいかに驚くべきものであるかを誇るべきである。エレミヤ書9章24節も「誇る者はこれを誇れ。すなわちわたしを知ることと…」と言っており、「自分の外見や学識、話術など」を誇れとは言わない。パウロがローマ15章20節で「ほかの人が築いた土台の上に建てないように努めてきた」と述べているように、自分の顕示欲のためではなく教会を建て上げる働きであるならば、誰であっても恐れずどこへでも進んでいくこと、これこそが真の宣教的態度であると張ダビデ牧師は改めて思い起こさせる。 Ⅱコリント10章全体を張ダビデ牧師が読み解く要点は、あらゆる争いと葛藤の中でパウロが「キリストの柔和と寛容」を失わず、それと同時に教会を破壊する勢力には明確に対峙するという姿を示したことにある。その戦いは肉欲や世俗的打算によるものではなく、神が教会を建て、拡大するために与えた権威を善用する戦いであった。そしてその戦いの結末は、「偽りと高慢の城壁を打ち壊しキリストに服従させる」というものであり、その過程で労を惜しまなかった者たちには「主からほめられる人」という栄誉が与えられる。そのように、張ダビデ牧師は現代の教会と信徒たちにも、教会内外の争いや誤解に直面するとき、パウロに倣って柔和と寛容を保ちながら、真理のためには善い戦いをいとわない成熟した姿が求められると力説する。柔和と寛容、そして福音の絶対的真理の前での強い対決は決して矛盾するものではなく、むしろ真の成熟に至る道だというのだ。 Ⅲ. 主のうちに誇り、ただ主にほめられる者となれ Ⅱコリント10章の後半部分で、パウロは自分と敵対者たちの「誇り」を鋭く対比する。張ダビデ牧師はこの部分を注意深く解説し、当時教会内で起こった本質的な問題を再度想起させる。教会をかき乱す偽教師たちは、人がすでに築き上げておいた土台の上に入り込んで自分の手柄を誇示し、信徒を自分の陣営に取り込もうとしていた。しかしパウロは「わたしたちは分を越えた誇りはしない。むしろ神がわたしたちに分け与えてくださった計りの範囲に応じて誇るのだ」（10:13）と主張する。ここでいう「分」と「範囲」とは、神がパウロに委ねられた宣教の領域を指す。エルサレム教会で使徒としての権威を公式に認められたペテロやヤコブがユダヤ地方を任されたように、パウロは異邦の地、すなわちコリントやガラテヤ、エペソなどの異邦人都市で福音を伝える特別な召しを与えられていた。ゆえにパウロがコリント教会について誇るのは、自分個人の業績を自慢するのではなく、神が彼に開いてくださった領域において、ただ福音のために労苦したことを語っているにすぎない。 張ダビデ牧師は、「分を越えた」誇りが教会にいかに有害かを強調する。ほかの人が開拓して流した涙の種まきの労苦を軽んじ、その結実を横取りしようとする振る舞いは、共同体を分裂させる原因となる。実際に現代の教会でも、開拓のためあらゆる困難を耐え抜いた人々の献身が軽んじられたり、後任者がその足跡を消そうとするような光景が見受けられる。しかしこれは「他人の労苦をもって分を越えて誇る」愚かな行為であり、まさにパウロが指摘した姿そのものである。むしろ私たちが目指すべき態度は、Ⅱコリント10章15～16節にあるように、「あなたがたの信仰がますます増し加わるにつれて、わたしたちの及ぶ範囲があなたがたの間でさらに大きくなることを願っている」という言葉に示されるように、自らが他人の築いてきた土台の上で自己顕示をせず、まだ福音が伝えられていない未開拓の地へと進んでいこうとする姿勢である。ローマ15章20節でパウロが「ほかの人が築いた土台の上に建てようとはしなかった」と語るのも同じ文脈である。それは他人の労苦を尊重し、まだ福音が伝えられていない地へと足を運ぶ、真の使徒的情熱を体現している。 最終的にパウロは10章17節で「誇る者は主を誇れ」と締めくくる。これはエレミヤ書9章24節「誇る者はこれを誇れ。すなわちわたしを知ることで…」という御言葉の引用であり、その核心は「ただ神とその働きを誇るべきである」というメッセージである。張ダビデ牧師は、この御言葉を通して、信仰者のあらゆる誇りは結局「主が自分にいかなる恵みを施されたのか、わたしがその主にどう仕えているか」に基づくものでなければならないと繰り返し力説する。すなわち、学歴が高いとか、雄弁であるとか、外見が優れているというような世俗的な誇りは何の役にも立たない。そうした誇りは一時的に人の注目を集めるかもしれないが、決して教会を建て上げることはできず、霊的な実を結ぶこともできない。パウロは10章18節で「誉められるべきは自分自身を推薦する人ではなく、主が推薦してくださる人なのである」と宣言し、真に「認められる」ためにはだれの前に目を向けるべきなのかをはっきりと示す。人々の口から出る称賛に酔うことでも、自分自身を高め続けて満足することでもなく、神からのほめ言葉をいただくことこそが本当に価値あることなのである。 張ダビデ牧師はこの御言葉を、現代の教会や信徒たちにも直接的に適用する。たとえ世の基準で見れば弱々しく、人から軽んじられるような条件しか持たない人であっても、神がその人と共におり、その人に使命を与えたのであれば、まことに幸いな者である。パウロのように、外見や話し方が優れていなくても人々にあざけられるようなことがあっても、福音のために献身し、教会と信徒の益のために自らの人生を捧げるならば、神は必ずその人をほめ、用いてくださる。反対に、どれほど派手な外面や学歴、弁舌を誇ったとしても、それを自分の栄光のために使うならば、真のほめ言葉と実を期待するのは難しい。今日、教会の中で対立が起こり、分裂が生じたとき、その根本的な解決策は、この「主を誇り、ただ主にほめられる姿勢」を回復することにある、と張ダビデ牧師は強調する。 そう考えると、Ⅱコリント10章は現代の教会にも深い響きをもたらす。パウロの柔和と寛容、しかし真理のためには妥協しない厳しさ、肉に従うのではなく福音の力で戦う態度、主にあって誇り、人の前ではなく神の前でのほめ言葉を求める生き方などは、教会が争いや誤解によって揺れ動くときにこそ思い起こされるべき指針となる。張ダビデ牧師は、パウロの生き方そのものが福音の説教だったと改めて呼び起こす。パウロが金銭問題や人間関係など現実的な課題で中傷されながらも動じなかったのは、ただ福音のうちに自らの生を差し出すことができたからである。自分が「肉に従って生きていない」という点を実際に示すことができ、「自分に与えられた権威が、人々を破滅に追いやるためではなく建て上げるためのものである」ことをはっきり証言できたのである。この事実は今も、教会の指導者たちに本質的な教訓を与える。教会内で財政問題や権威問題などを巡る対立が生じるたびに、私たちは本当に「キリストの柔和と寛容」を身につけているか、また福音を守るための断固たる態度を貫いているか、そして究極的に自分の誇りは神のなさる御業にあるのか、それとも自分の功績や能力にあるのかを深く点検する必要があるのだ。 まとめると、張ダビデ牧師はⅡコリント10章がもつメッセージを三つの視点に整理して説き明かす。第一に、パウロが敵対者に対して示した態度はイエス・キリストの柔和と寛容でありながら、教会を破壊しようとする勢力にははっきりと対峙するという「外柔内剛」の姿勢だったこと。第二に、パウロの戦いは肉的あるいは世俗的な戦いではなく、福音の力によって要塞を崩す霊的戦いであり、究極的には教会を建て上げようとする善なる動機に基づくものであったこと。第三に、人間的な才能や外見、修辞学的能力ではなく、主が教会のためになしてくださる恵みと働きを誇り、すべての「認め」は「主からほめられること」を求めるべきだという事実である。これら三つの点こそ、Ⅱコリント10章が伝える中心的教訓であり、今日の教会が経験するあらゆる争いと対立に対しても変わることなく示される真理の御言葉なのである。そしてこれを実践するために、私たちは常にへりくだりと福音中心の決断を忘れてはならない、と張ダビデ牧師は力を込める。 結局、コリント教会の内外で噴出した論争や誹謗、中傷、偽教師たちの混乱は、パウロが十字架と復活の力をしっかり握りつつ教会を治めたことで克服された。パウロは自分に対する個人的な中傷にも揺るがされず、柔和と寛容をもって信徒に接しながら、誤った教えを流布する者たちに対しては強い使徒的権威を発揮した。その根底には「わたしたちは福音のうちに最終的に勝利する」という揺るぎない信念があり、「人からではなく主からほめられる生き方をする」という霊的価値観があった。張ダビデ牧師は、そこから現代の信仰者たちに重要な問いを投げかける。「私たちはいったいどこに自分の誇りとほめ言葉を求めているのか。私たちの戦いは果たして福音の力とキリストの愛に根ざしているのか」。パウロが語った「教会を建て上げる権威」は、今もなお主が求めておられる真の指導者の権威であり、それは特権を楽しんだり自分の名誉を高めたりするためではなく、教会を建て、信徒を健全な信仰に立たせるために用いられるべきものである。 このようにⅡコリント10章は、パウロの心と使徒的権威を深くうかがい知ることができる章であり、張ダビデ牧師は本文の解説を通して、私たちが目指すべき霊的原則を体系的に強調する。第一に、教会の中で非難や策略が起こってもキリストの柔和と寛容をもって応じること。第二に、教会と信徒を倒そうとする勢力には妥協せず、福音の武器をもって堂々と戦うこと。第三に、その過程で自分自身を誇らず、ただ神を誇り、究極的には主から認めていただくことを求めること。コリント教会だけでなく、今日の教会や信徒もまた、これらの原則を握るときに初めて、争いや葛藤の中にあっても福音の本質を保ち、成長していくことができる。 張ダビデ牧師は最後に、「誇る者は主を誇れ」（Ⅱコリント10:17）という言葉を再度思い起こさせ、誰もが主が喜ばれる生き方に励むよう勧める。なぜなら、ただ主がわたしたちの働きをほめてくださるときにこそ、それが真の意味でのほめ言葉となるからだ。人々の評価や承認は一瞬にして変わるが、主のほめ言葉は永遠に残る。教会がこの事実を忘れず、「柔和と寛容をもって敵対者に臨みながら、福音のためには善い戦いを恐れず、わたしたちの誇りを主のうちにもって主に認められる生き方をしよう」というのが、Ⅱコリント10章を教える張ダビデ牧師の一貫した呼びかけであり、結論なのである。 www.davidjang.org

Ⅰ. 그리스도의 온유와 관용으로 적대자를 대하는 바울의 자세 장재형(장다윗)목사는 고린도후서 10장 전체를 살펴보며, 바울이 고린도 교회 안에서 어떠한 태도를 보였는지를 매우 중요하게 다룬다. 특히 10장 1절에서부터 나타나는 바울의 어조가 지난 고린도후서 앞부분과 다른 점에 주목하는데, 이는 바울이 단호하고도 강경한 편지를 쓴 이유와 관련이 깊다. 이 맥락에서 우리는 ‘눈물의 편지’라고 불리는, 고린도전서와 고린도후서 사이에 보낸 바울의 책망 편지를 떠올릴 수 있다. 이 편지가 지닌 엄중한 톤, 그리고 고린도후서 10장에서 … Read more